Baldin.ru - информация к размышлению СталинКозьма ПрутковПутин
Главная Видео Новости Медиа архив Файлы Статьи Ссылки Рассылка Вопрос-ответ Связь Личности
Интересное
 
Голосование
 
Активных опросов на данный момент нет.
Владимир Путин
 

Подборка видео с участием Владимира Путина. Тематика: выступления, программы, мнения. Смотреть >>

Андрей Фурсов
 

Подборка видео с участием Андрея Фурсова. Тематика: Геополитика, Мировоззрение , История. Смотреть >>

За Сталинград
 

Поддержка идеи возвращения городу боевой славы исторического имени Сталинград. Вернуть имя Сталинград

Концептуальное фото
 
73061-26.jpg
Развивать транспортную инфраструктуру
 
Аналитика ВП СССР Основы социологии Постановочные материалы учебного курса часть 3 книга 2 п.2
Основы социологии Постановочные материалы учебного курса часть 3 книга 2 п.2

Часть 3. Жизнь человечества: толпо-«элитаризм» — историко-политическая реальность и перспективы (Книга 2) п.2

Глава 11. Безбудущность
толпо-«элитаризма» — объективная данность

Самоубийственное предубеждение. Изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени и его последствия.

11.1. Самоубийственное предубеждение1

Рассмотрение тематики главы 11 начнём с диалога персонажей романа М.А. Бул­гакова «Мастер и Маргарита».

«— (…) Итак, Марк Крысобой, холодный и убеждённый палач, люди, которые, как я вижу, — прокуратор показал на изу­родованное лицо Иешуа, — тебя били за твои проповеди, разбойники Дисмас и Гестас, убившие со своими присными четырёх солдат, и наконец, грязный предатель Иуда — все они добрые люди?

Да, ответил арестант.

И настанет царство истины?

Настанет, игемон, — убеждённо ответил Иешуа.

Оно никогда не настанет! (выделено жирным нами при цитировании) — вдруг закричал Пилат таким страшным голосом, что Иешуа отшатнулся. Так много лет тому назад в долине дев кричал Пилат своим всадникам слова: “Руби их! Руби их! Великан Крысобой попался!” Он ещё повысил сорванный командами голос, выкликивая слова так, чтобы слышали в саду: — Преступник! Преступник! Преступник!

А затем, понизив голос, он спросил:

Иешуа Га-Ноцри, веришь ли ты в каких-нибудь богов?

Бог один, — ответил Иешуа, — в Него я верю2.

Так помолись ему! Покрепче помолись! Впрочем, — тут голос Пилата сел, — это не поможет…» (М.А. Булгаков. «Мастер и Маргарита», гл. 2. «Понтий Пилат»).

В приведённом фрагменте мы выделили жирным тему, которая так или иначе достаточно часто обсуждалась разными людьми в прошлом и обсуждается в настоящем. И надо признать, что подавляющее большинство солидарны во мнении с булгаковским Пилатом. Хотя некоторое количество придерживается более «мяг­кой» позиции, нежели он, которую можно выразить словами из стихотворения Н.А. Некрасова (1821 — 1877) «Железная дорога» (1864 г.):

«Жаль только — жить в эту пору прекрасную / Уж не придётся — ни мне, ни тебе».

Но это не только слова, поскольку в выражающемся в делах ответе на вопрос о неизбежности становления на Земле Царствия Божиего — Царства Правды-Истины, в котором все будут жить свободно и счастливо, — миллиарды людей3 на протяжении тысячелетий занимают житейски «мудрую» прагматически-реалис­ти­­ческую позицию:

Коли Царство Правды-Истины не настанет никогда (либо не настанет на нашем веку), то надо приспособиться к сложившемуся порядку и постараться занять наиболее ком­форт­ное место в той социальной организации, что есть.

Но вот если бы Царство Правды-Истины каким-то чудом вдруг настало вопреки принципу «Бог не меняет того, что происходит в людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них»4 (т.е. нравственности и нравственно обусловленных миропонимания и этики), то все такие убеждены, что они бы были искренне рады этому и точно жили бы по справедливости, никогда не нарушая её норм. А пока Царство Правды-Истины не настало, то их самооправдание широко известно:

Не мы — «такие», а времена — «такие»; нам от них деваться некуда: «времена не выбирают — в них живут и умирают…» Что я один могу поделать, когда все вокруг живут «так»?

Они не задумываются о том, что если бы они — с теми нравами и этикой, хронологически преобладающим5 типом строя психики, мировоззрением и миропониманием, что стали сутью их личности, — вдруг оказались бы в Царстве Правды-Истины, то оно было бы вынуждено тем или иным способом защититься от них: в противном случае, — не изменив своих нравов и этики, хронологически преобладающего типа строя психики, мировоззрения и миропонимания, — они творили бы в его пределах ложь и несправедливость и обратили бы его в ад для самих себя и окружающих, аналогично тому, как это уже сложилось на Земле.

Они не задумываются о том, что этот мир — такой, каков он есть, прежде всего потому, что мало кто из них, видя несправедливость, содействует её искоренению, делая свой нравственный выбор и проявляя свою волю в русле Промысла.

И потому попущение Божие в отношении таких людей реализуется в соответствии с формулой, выраженной Бенджамином Франклином (1706 — 1790)6:

«Те, кто готов отдать свою свободу, чтобы приобрести недолговечную защиту от опасности, не заслуживают ни свободы, ни безопасности» (http://www.democracy.ru/quotes.php).

И таким отношением к жизни миллиарды людей воспроизводится из поколения в поколение рабовладение в отношении самих себя.

Тем не менее в каждую эпоху во всех обществах есть люди, убеждённые в том, что Царство Правды-Истины, в котором все будут жить свободно и счастливо, неизбежно настанет. Т.е. по их мнению слова молитвы «Отче наш», заповеданной Христом: «Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» — неизбежно воплотятся в жизнь человечества, искоренив «мудрость» и образ жизни «прагматиков-реалис­тов». Иными словами в их мнении хилиазм-миллинаризм (см. раздел 10.4) — «ересь» обречённая на Победу: «Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”» (Коран, 58:21 (20)). И многие из числа убеждённых в этом — не бездеятельны.

Этот многовековой конфликт «утопистов» мечтателей-идеа­лис­тов и «пра­гматиков-реалистов» приводит к вопросам:

  • Способен ли житейски «мудрый» «прагматизм-реализм» искоренить «утопизм» мечтателей-идеалистов и победить окончательно и безвозвратно?7

  • Каковы перспективы человечества, если предположить, что житейски «мудрый» «прагматизм-реализм» всё же победит?

  • Есть ли в Мире что-либо такое, чего не чуют и не знают «мудрецы» «прагматики-реалисты», солидарные с булгаковским Пи­латом, но что в то же самое время чуют те, кто убеждён в предопределённости Свыше (т.е. в объективной неизбежности) становления Царствия Божиего на Зе­м­ле в эту эпоху жизни человечества?

11.2. Изменение соотношения эталонных частот
биологического и социального времени
и его последствия

11.2.1. Изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени

Для ответа на вопросы, поставленные в конце раздела 11.1, снова обратимся к рассмотрению взаимодействия популяций биологических видов со средой обитания. В высокоразвитых биологических видах их адаптация к среде обитания носит двухуровневый (или, иначе говоря, — двухканальный) характер:

  • К медленным, по отношению к смене поколений изменениям среды обитания, всякий вид (популяция) приспосабливается из­менением врождённых свойств особей в новых поколениях в пределах статистического разброса свойств особей, допускаемого генетикой (тем, что в биологии получило название «ненаправленной изменчивости»). Это — один канал течения информационных процессов.

  • К быстрым, по отношению к смене поколений изменениям, вид (популяция) не могут приспособиться изменением врождённых свойств особей, вследствие чего к новым факторам среды приспосабливаться должны все особи, которые с ними сталкиваются в своей жизни.

  • Те особи, которые, столкнувшись с давлением какого-либо фактора среды обитания, не могут к нему приспособиться, гибнут статистически чаще — как вследствие прямого воздействия на них этого фактора, так и вследствие разного рода причин внутренней (по отношению к границам их организмов) локализации, вызванных к жизни «стрессами» и «неврозами», порождёнными воздействием факторов среды обитания8.

  • Те особи, которые приспособились, избегают гибели под прямым воздействием фактора и не испытывают «стрес­сов» и «неврозов».

Это — второй канал течения информационных процессов в жизни биологической вида как системной целостности в составе биосферы.

Описанная общебиологическая закономерность жизни всех без исключения высокоразвитых биологических видов на Земле по отношению к виду «Человек разумный» обладает своеобразием. Оказывается, что одним из факторов воздействия среды обитания на человека, на который человек как биологический вид так или иначе должен отреагировать, стал порождённый им же технико-технологический прогресс и его последствия.

В представлениях большинства пишущих на эту тему, воздействие технико-технологического прогресса на среду обитания и человека выражается в основном в следующем:

  • Загрязнение среды обитания техногенными и биогенными вещественными отходами производства и быта, вследствие чего целые регионы (как на суше, так и в мировом океане) превращаются в свалки, которые вытесняют сложившиеся прежде в них и вокруг них биоценозы, а в круговорот веществ в природе и в трофические цепи9 биосферы оказываются вовлечёнными химические соединения, прежде им не свойственные, которые нарушают ес­те­ственную физиологию и генетику живых организмов, вклю­чая и организмы людей.

  • Локальный разогрев среды обитания техногенной энергией и изменение вследствие этого динамики атмосферных и гидросферных процессов, влекущее за собой изменение климата на планете в целом и в её регионах. Именно это называется «глобальным потеплением», хотя в нём есть и химически обусловленная составляющая (так называемые «парниковые газы»). На том, что «глобальное потепление» имеет место, — одни исследователи настаивают, а другие не менее настойчиво их опровергают. Однако термин «глобальное потепление» — неадекватен, поскольку искажает представления людей о происходящем в действительности.

Общий объём выработки техногенной энергии человечеством к настоящему времени находится в пределах естественных годовых колебаний энергетического баланса планеты и в пределах ошибки при его оценке10. Именно по этой причине говорить о глобальном потеплении как таковом нет оснований.

Тем не менее локальные воздействия техногенных энергопотоков могут вызывать последствия глобального масштаба: как утверждают метеорологи, каждый старт «Шаттла» с космодрома на мысе Канаверал во Флориде ломает прогнозы погоды для регионов, примыкающих к Северной Атлантике, на две недели вперёд. Кроме того, стати­стический анализ выявляет корреляцию11 засух в Африке, ливней в США, слякотных зим в Европе, сильных землетрясений в Мексике, Калифорнии и на Аляске с активностью кос­модрома во Флориде (см. Рыбников С. «Кувалдой по хрустальному своду», журнал «Знание — сила», № 5, 1991). Т.е. под воздействием локального разогрева среды обитания техногенной энергией теряет устойчивость глобальная климатическая система, успевшая сложиться до того времени, как техногенная энергетика стала определять лицо нынешней цивилизации, но это — не «глобальное потепление», а совсем иное явление.

  • Изменение естественно природных уровня и мелодической модуляции («форматирования») фона проникающей радиации (потоков разнородных «элементарных» частиц, γ-излучения, иных видов излучения) и фона физических полей (электромагнитного, электростатического, вибро-акустического и т.п.) под воздействием технико-техно­ло­ги­чес­кой деятельности.

В наиболее тяжёлых случаях всё названное в совокупности может приводить к уничтожению сложившихся в регионах планеты биоценозов и замещению их новыми. Это явление, обретая массовый и повсеместный характер, в свою очередь способно привести к уничтожению нынешней биосферы планеты как системной целостности со всеми вытекающими из этого результата последствиями, в том числе — и для вида «Человек разумный», поскольку в последующей биосфере ему может просто не оказаться места — экологической ниши.

И если человечество осмысленно-волевым порядком не изменит качества своей жизни, то очередная катастрофа культуры глобальной цивилизации будет спровоцирована глобальным биосферно-экологическим кризисом, от реализации какого рода возможности предостерегал ещё Христос:

«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Матфей, 12:39; и вторично — Матфей, 16:4).

Одним из своих аспектов знамение Ионы пророка (см. Ветхий завет, книга Ионы) имело утеснение Ионы в пищеварительном тракте некоего кита, т.е. Иона был утеснён в особого рода биосферном объекте; это было воздаянием за то, что Иона предпринял попытку уклониться от исполнения своей миссии в Промысле.

При переходе от личностного масштаба рассмотрения к глобально-цивили­зацион­ному с этим эпизодом вполне соот­носится утеснение человечества в нынешнем биосферно-эколо­ги­ческом кризисе. Вариантов завершения этого утеснения два:

  • либо одуматься, самим изменить качество своей жизни и, вернувшись в русло Промысла, обрести свободу (что и проделал Иона);

  • либо упорствовать в уклонении от Промысла и в противоборстве ему и потому погибнуть, как уже не раз в прошлом нынешней глобальной цивилизации экологическим самоубийством завершили свою историю некоторые самобытные культуры в её составе (на территории современной пустыни Сахары, Наска, остров Пасхи и другие)12.

Однако кроме названных выше факторов, в действии которых выражается экологический кризис, есть ещё один — более значимый для судеб человечества фактор, поскольку именно его воздействие способно остановить развитие биосферно-экологи­чес­кого и сопутствующих ему социальных кризисов, если люди адекватно отреагируют на него.

Этот фактор может быть описан вкратце в следующих словах:

  • В древности, несколько тысяч лет тому назад, на заре становления нынешней глобальной цивилизации скорость течения технико-технологического прогресса была близка к нулю. Это выражалось в том, что через практически неизменный в технико-технологическом отношении мир проходили десятки, если не сотни поколений людей.

  • В настоящее время в течение жизни одного поколения успевают смениться несколько поколений техники и технологий13.

Значимость этого изменения качества жизни глобальной цивилизации для её будущего — огромна.

Сказанное необходимо пояснить, дав основу для формирования образных представлений о тех явлениях, которые необходимо осознавать и к которым необходимо осмысленно относиться, чтобы не быть обречённым на самоубийство пленником предубеждения, рабом которого был булгаковский Пилат на момент разговора с Иешуа, приведённого в разделе 11.1.

На рис. 7 (ниже по тексту) показан характер убыли с течением вре­ме­ни элементов из перво­на­чаль­ного сос­тава неко­торого мно­жества. Пред­полагается, что в на­чальный момент времени множество определенó по персональному составу эле­ментов, и его численность составляет 100 % . Далее под воздействием внеш­них (окружающей среды) и внутренних об­стоятельств (исчерпание ресурса функциональнос­ти) элементы мно­жества ги­б­нут. В качестве такого рода множеств можно рассматривать популяции живых организмов, культурно своеобразные общества, а так же — множества технологий и иных социально значимых знаний и навыков, которые свойственны культуре того или иного общества в тот или иной период его бытия.

Если в по­пуляции живых организмов выявить её персо­нальный состав, а потом следить, как выявленные в нача­льный момент времени осо­би исчезают из популяции, то получится при­мерно такой же по характеру график, как по­казан на рис. 7, но с количественно определённым масштабом по осям времени и численности.

 

Рис. 7. Характер убыли элементов
из первоначального состава
мно­жества с течением времени

Процесс, показанный на рис. 7, не означает, что с его завершением популяция исчезнет. Хотя такое и возможно в принципе, но в подавля­ю­щем большинстве случаев происходит обновление персонального состава членов популяции (т.е. имеет место замещение элементов первоначального мно­жес­тва элементами другого хронологически более позднего множества). То есть с исчезнове­ни­ем одного множества, выяв­лен­ного по персональному со­ставу в начальный момент времени, можно выявить новое множество, характеризующееся своим персональным составом. Об исчезновении выявленного по персональному составу множества можно говорить и в статистическом смысле: т.е. можно считать, что исчезновение множества произошло, если исчез какой-то определённый и постоянный (как правило, для всех рассматриваемых в хронологической последовательности множеств) процент из первоначальных 100 % , например 5 %, 80 % , или 95 % (t2 — статистически стандартное время исчезновения множества на рис. 7 соответствует исчезновению 95 % его элементов, зарегистрированных в начальный момент времени; но в каких-то задачах может быть избран значительно более чувствительный стандарт, например 5 %-ная убыль первоначального состава).

Рис. 8. Изменение соотношения эталонных частот
биологического и социального времени

 

Обратимся к рис. 8. В верхней его части условно показана общая продолжительность и направленность течения глобального исторического про­цесса (шкала времени — условная, неравномерная по отношению к астрономическому году). Ниже размещены две оси времени. На них изображены два процесса. На верхней хронологической оси — процесс преемственной смены поколений людей. На следующей хронологической оси процесс обновления технологий и прикладных жизненных навыков.

Ещё ниже расположена третья система координат, в которой показано изменение соотношения скоростей течения двух названных выше процессов — исключительно биологического и внутриобщественного.

Чисто формально по алгоритмам построения графиков каждый из процессов, изображённых на первой и второй хронологических осях рис. 8, идентичны — как процессу, изображённому на рис. 7, так и между собой.

При этом предполагается, что в каждый момент течения глобального исторического про­цесса можно выявить по персональному составу поколение людей. Оно будет обладать в этот момент 100-процент­ной численностью, которая будет сокращаться вплоть до полного исчезновения этого поколения. Но поскольку рождаются новые люди, которые не входят в состав первоначально выявленного множества, то в тот момент исторического процесса, когда исчезнет ранее выявленное поколение, можно выявить очередное поколение, также обладающее в этот момент 100 процент­ной численностью.

Аналогично предполагается, — и это предположение не противоречит возможностям археологии, — что в начальный период становления цивилизации выявлено некоторое вполне определённое по своему составу множество тех­но­логий и жизненных навыков. Далее по мере исторического развития технологии и жизненные навыки, принадлежащие этому множеству, постепенно выходят из употребления. К тому моменту исторического времени, когда исчезнет начальное множество технологий и жизненных навыков, можно будет выявить какое-то иное множество технологий и жизненных навыков. Возможно, что под влиянием научно-тех­ни­ческого прогресса оно будет более многочисленным, чем ему предшествующие, тем не менее численность выявленных новых технологий тоже можно считать равной 100 %, чтобы упростить построение графика.

Момент исчезновения определённых по персональному составу множеств (как для поколений людей, так и для поколений технологий и жизненных навыков), как было отмечено ранее при обсуждении рис. 7, можно понимать и в статистическом смысле: поскольку полное исчезновение, фиксируемое по исчезновению последнего из элементов множества, может оказаться далеко выпадающим из всей остальной статистики и не характерным для неё, то можно считать, что исчезновение множества произошло, если исчез какой-то определённый и постоянный (для всех случаев сопоставления) процент из первоначальных 100 %, например 80 % первоначально выявленных технологий. Также можно подходить и к процессу обновления поколений людей: т.е., не дожидаясь ухода из жизни последнего долгожителя, можно считать, что, если ушло из жизни 80 % некогда выявленного персонального состава населения, то поколение заместилось новым.

Соответственно, при полной формальной идентичности построения, содержательное отличие первого и второго графиков в верхней части рис. 8 друг от друга — в разном характере соизмеримости с эталоном астрономического времени14 1) процесса сме­ны поколений людей и 2) процесса смены поколений технологий и жизненных навыков.

Среднестатистическая продолжительность жизни поколения людей — Т­б средн обусловлена генетически, и на протяжении истории нынешней глобальной цивилизации она изменялась в весьма ограниченных пределах: Тб средн = в пределах столетия ± десятки лет. Хотя среднестатистическая продолжительность жизни людей и росла на протяжении памятной истории нынешней цивилизации, однако она не выросла многократно. Вследствие этого её можно считать приблизительно неизменной15 по отношению к эталону астрономического времени.

Поскольку любой ритмический процесс может служить эталонным процессом времени, то и описанный выше процесс смены преемственных поколений людей тоже может быть избран в качестве эталонного процесса времени — времени биологического16. Это показано на верхней (первой) оси времени рис. 8 слева от разрыва горизонтальных осей графиков, отделяющих глубокую древность от нашей эпохи — исторического времени жизни современных и лично памятных прошлых поколений, к которым принадлежали отцы и деды ныне живущих.

Процесс обновления технологий и жизненных навыков, показанный на второй оси времени в верхней части рис. 8 как последовательность множеств, теряющих свои элементы, также может быть избран в качестве эталонного процесса времени. Но, в отличие от верхнего графика, продолжительность «жизни» поколений технологий и жизненных навыков на протяжении всей истории не является неизменной (по отношению к астрономическому эталону времени), даже приближённо: в ходе глобального исторического процесса имеет место сокращение периода вытеснения прежних технологий и жизненных навыков новыми поколениями технологий и жизненно значимых навыков. Т.е. процесс обновления технологий и социально значимых навыков ускоряется на протяжении всей истории, если соотносить его с астрономическим эталоном времени.

Характер отношения частот процессов на первой и второй хронологических осях на рис. 8, имевший место в левой его части, в правой его части изменился на качественно противоположный. Математически это выражается так: на заре нынешней цивилизации соотношение эталонных частот17 биологического и социального (технологически обусловленного) времени было таким18: fб >> fс ; в ходе её развития стало: fс > fб . Т.е. произошло изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени. Графически это изменение соотношения эталонных частот времени показано в нижней части рис. 8 вдоль третьей хронологической оси.

Выявленные частоты fб и fс  — это меры скорости обновления информационного состояния общества (как иерархически организованной системы) на биологическом и социальном уровнях в её организации соответственно. На нижнем графике (вдоль третьей хронологической оси рис. 8) Uг (приблизительно неизменная на протяжении всей истории) характеризует скорость обновления генетической информации (мнемонический индекс «г») в популяции; возрастающая на протяжении всей истории Uс характеризует скорость обновления культуры как свойственной обществу информации внегенетической, т.е. не передаваемой от поколения к поколению в готовом к употреблению виде на основе генетического механизма биологического вида «Человек разумный» (мнемонический индекс «с» означает «социальная»).

Следует обратить внимание на то, что частоты эталонов биологического и социального времени, построенные нами, являются функциями статистических стандартов, представляющих собой субъективно избранную меру обновления информации обоих видов (генетически и культурно обусловленной) в обществе. Это не означает, что утверждение об изменении соотношения эталонных частот биологического и социального времени — порождение нашего субъективизма и что все прочие свободны от воздействия на них этого жизненного явления; сказанное означает, что в отношении всякого множественного процесса, описываемого средствами математической статистики, субъективно могут быть избраны разные значения статистических стандартов, являющих­ся пороговыми значениями для выявления тех или иных изменений в течении множественного процесса.

Чтобы было понятно, о чём идёт речь, следует вернуться к обсуждению рис. 7. На рис. 7 показано время t2 , которое соответствует статистическому стандарту 95 %-ного исчезновения первоначального состава наблюдаемого множества. Время t1 соответствует статистическому стандарту 50 %-ного исчезновения первоначального состава наблюдаемого множества. Понятно, что переход к статистическому стандарту 5 %-ного исчезновения первоначального состава наблюдаемого множества сместит соответствующий ему момент времени ещё более влево по отношению к моментам времени, соответствующим статистическим стандартам исчезновения бóльших долей первоначального состава наблюдаемого множества.

Как видно из принципов построения рис. 8, момент перехода биологически-соци­аль­ной системы в иное качество бытия вследствие изменения эталонных частот биологического и социального времени, выявляемый по иному статистическому стандарту обновления технологий, не будет совпасть с моментом перехода, выявляемым по первоначально избранному статистическому стандарту обновления множества технологий, даже при одном и том же статистическом стандарте, характеризующем смену поколений людей.

Но вне зависимости от того, каким статистическим стандартом пользоваться при выявлении момента перехода социальной системы в новое качество, сам по себе процесс, названный нами «изменением соотношения эталонных частот биологического и социального времени», объективно имеет место и порождает изменения не только в техносфере, но и в общественной жизни, а главное — в психике людей и соответственно — в коллективной психике общества. И разные сферы жизни общества обладают объективно разной чувствительностью к обновлению множества технологий и социально значимых жизненных навыков: реакции одних соответствуют 5 %-ному статистическому стандарту убыли первоначального состава множества, а реакции других соответствуют 80 %-ному или ещё более полному статистическому стандарту.

Иначе говоря, если эталон социального времени основать на ином, более чувствительном статистическом стандарте обновления технологий (например 5 %, а не 95 %), то изменение соотношения эталонных частот социального времени уже произошло в прошлом — в эпоху первой промышленной революции на Западе, в результате чего рухнул европейский феодализм19. Этот промежуточный итог развития глобальной цивилизации — объективный показатель того, что изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени действительно оказывает воздействие на качество жизни общества. Это уже свершилось, но обязывает подумать о перспективах.

Если же взять ещё менее чувствительный статистический стандарт, то изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени ещё не произошло. Тем не менее, оно предстоит в будущем, поскольку технологии, определяющие жизнь нынешней цивилизации на протяжении всего её исторического пути, всё же обновляются, а их множество на заре её становления было численно ограниченным. Процесс же обновления технологий и социально значимых навыков на протяжении истории ускорялся и к настоящему времени достиг пределов, обусловленных возможностями психики людей осваивать новые знания и навыки.

Что рухнет под воздействием этого процесса в жизни тех, кто остаётся нечувствительным к такого рода «веяниям времени», — будущее покажет точно также, как то уже показала прошедшая история20 всем прошлым подобным невнемлющим.

Выявленное и графически показанное выше изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени — объективное явление, и оно же — собственная характеристика глобальной биологически-социаль­ной системы, общепринято именуемой «человеческая цивилизация».

И от этой объективной данности никуда не деться в том смысле, что изменившееся соотношение частот fб и fс — фактор воздействия среды обитания на людей, который является причиной многих следствий в жизни. Это касается как всякого индивида, рассматриваемого самого по себе, так и культурно своеобразных обществ — вплоть до глобальной цивилизации в целом.

Как было отмечено в начале раздела 11.2.1, всякий биологический вид в процессе адаптации к изменяющимся условиями среды обитания может быть рассмотрен как двухканальная информационно-алгоритмическая система. Это касается и человечества:

  • Один канал — далее его будем именовать генетическим — обеспечивает адаптацию в процессе смены поколений на основе работы генетического механизма.

  • Второй канал можно было бы назвать индивидуально-реак­тив­ный, поскольку он обеспечивает адаптацию за счёт индивидуальных реакций особей, которые непосредственно сталкиваются с факторами воздействия среды. Однако, хотя речь идёт об индивидуальных реакциях, но второй канал по отношению к обществам и человечеству правильнее назвать социальным, поскольку генетически не наследуемые поведенческие навыки (включая творческие) и знания всякий индивид большей частью воспринимает из культуры общества в процессе воспитания (если у ребёнка доступа к достижениям культуры нет, то получается человекообразное «растение» или «маугли», а некоторые из найденных спустя годы «робинзонов», на протяжении длительного времени одиночества, успевали «одичать») и только отчасти производит сам.

Именно рассмотрение человечества как двухканальной информационно-алгоритмической системы при анализе воздействия технико-технологи­чес­кого прогресса на жизнь людей позволяет выявить и осознать изменения качественного характера в жизни глобальной цивилизации, происшедшие в течение ХХ века.

Дело в том, что во многоканальных системах переработки информации каждый из каналов течения информационных процессов характеризуется своими параметрами: скоростью обработки и объёмами перерабатываемой информации; а в число характеристик системы в целом входят соотношения параметров каждого из каналов переработки информации.

По отношению ко многоканальным системам переработки информации изменения соотношений характеристик каналов, аналогичные тем, что мы выявили в жизни глобальной цивилизации, означают, что система в целом объективно перешла в качественно иной режим своего функционирования — существования.

И в этом новом режиме функционирования то информационно-алгоритмическое обе­с­печение, на основе которого система функционировала в прошлом, в большей или меньшей мере может утратить свою работоспособность. Соответственно цели, на осуществление которых была направлена деятельность системы в прошлом, станут в большей или меньшей мере неосуществимыми21 или множество целей (как объективно осуществимых, так и тех, на достижение которых реально работает система) некоторым образом изменится.

Функционирование же системы при новом соотношении характеристик каналов переработки информации требует и нового информационно-алгорит­ми­ческого обеспечения, которое бы соответствовало характеру течения информационных процессов в каждом из каналов и задаче поддержания функциональности системы в целом.

Последнее по отношению к человечеству в целом, по отношению к составляющим его национальным обществам, диаспорам и иным социальным группам означает, что их дальнейшее существование при изменившемся характере взаимодействия людей со средой обитания требует изменение качества культуры: прежде всего — в аспектах воспитания (в смысле формирования психики личности) и образования (в смысле обучения владению теми или иными знаниями и навыками).

11.2.2. Факторы поддержания
устойчивости толпо-«элитаризма»
при прежнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени

Толпо-«элитаризм», рассматриваемый как биологически-соци­альная информационно-алгоритмическая система, устойчив22 при прежнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени: fб >> fс ; или же хотя бы при соотношении частот: fб > fс . Это свойство устойчивости толпо-«элитаризма» при прежнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени обусловлено двумя внутрисоциальными факторами:

  • почти что полной неизменностью на протяжении периода активной жизни людей структуры статистики профессий, востребуемых общественным объединением труда;

  • особенностями воспроизводства (в том числе и в преемственности поколений) профессионализма, необходимого для соучастия в общественном объединении труда.

В древности в условиях ограниченного производственного потенциала, культурной и технологической, в частности, неизменности мира, наиболее эффективной системой передачи от поколения к поколению профессиональных знаний и навыков было обучение в семье. Один отец учил сына быть хлеборобом, другой отец учил сына быть государем. И в смысле учительства между ними не было какой бы то ни было принципиальной разницы. Разница была только в характере общественно необходимого профессионализма (зна­ниях и практических навыках), который осваивали дети обоих столь социально-статусно разных родителей: сын хлебороба учился чуять природу и вести хозяйство в согласии с её биоритмами, поскольку в противном случае невозможно обеспечить достаток; сын государя учился быть зачинателем дел общественной в целом значимости и организатором коллективов, на которые возлагалось бы осуществление такого рода дел, и прежде всего — учился быть организатором и руководителем войска.

При этом в культурно и организационно-технологически неизменном мире можно было жить, сохраняя свой профессиональный и сопутствующий ему социальный статус, всю жизнь на основе единственный раз освоенных в детстве и отрочестве знаний и навыков: они не устаревали. Но в условиях необходимости работать от зари до зари при низкой энерговооружённости производства, невозможно было в течение жизни одного поколения самостоятельно воспроизвести все необходимые знания и навыки, необходимые для того, чтобы оставить свою изначальную профессию и войти в иную сферу деятельности так, чтобы превосходство в профессионализме в ней новичка было общепризнанно.

Соответственно способность к взаимозаменяемости людей в сферах профессиональной деятельности была крайне низкой: захваченного в плен вражеского царя, конечно, можно было, чтобы унизить, психологически сломав, сделать своим дворцовым ассенизатором — бывший царь с обязанностями ассенизатора справился бы; но вот посадить профессионального ассенизатора на трон — статистически предопределённо означало бы привести общество к катастрофе управления (даже в том случае, если бы «выскочку» исторически сложившаяся правящая «элита» — вопреки своей спеси и клановым амбициям — приняла бы в качестве царя без саботажа и интриг, направленных на свержение его самого и начатой им династии23), поскольку действительно крайне низка вероятность того, что у «ассени­за­тора» в случае воцарения имелись бы: 1) зна­ния, обеспечивающие достаточную адекватность власти потребностям в управлении делами общественной в целом значимости, и 2) навыки организовывать разнородные коллективы людей на дела общественной в целом значимости24.

Кроме того, зависимость общества от профессионализма разного рода — разная (см. раздел 10.7): от непрофессионализма какого-то одного из множества пахарей или ремесленников в подавляющем большинстве случаев мало что зависит в масштабах общества в целом, а управленческий непрофессионализм царя или воеводы может стать причиной краха государства, общества и его культуры… В истории России последний пример такого рода —итоги правления императора Николая II25, подготовленные правлением подавляющего большинства его династических предшественников на троне26.

Поэтому при прежнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени и имевшем место в древности характере воспроизводства профессионализма (в том числе и в преемственности поколений) иронично-пренебрежительное отношение к «выскочкам», выраженное в поговорке «из грязи в князи…», в подавляющем большинстве случаев было оправдано почти что во всех сферах профессиональной деятельности и в особенности — по отношению к вхождению в сферу управления.

При этом, как показывает история, носители тех или иных социально значимых знаний и навыков в тех случаях, когда на их родине не находилось для них свободных вакансий, заняв которые они могли бы повысить свой социальный статус, — могли это сделать на чужбине.

В Европе это наиболее ярко проявлялось в эпоху феодализма, когда дворянин был в общепризнанном праве выбирать себе сюзерена и мог покинуть прежнего, поступив на службу к другому, соблюдя при этом некоторые формальности; то же касается всевозможных учёных и изобретателей, многие из которых, если не могли поднять свой социальный статус на родине. делали карьеру на чужбине.

Послекрещенская Русь, а потом и Российская империя, где православная церковь культивировала невежество коренного населения гораздо более успешно, нежели это делала католическая (а потом и протестантская) церковь в Европе, на протяжении веков была местом восхождения по социальной иерархии пришлых носителей тех или иных знаний и навыков, в которых здешняя власть испытывала потребность. Если они не обрусевали сами, то их потомки становились органичной частью социальной «элиты» Руси и Российской империи. Это запечатлено в истории страны в списках дворянских фамилий: в них преобладают фамилии тюркского, татарского, немецкого, французского, английского, польского происхождения; великоросские, малоросские, белорусские по происхождению фамилии составляют меньшинство27.

Наряду с ролью неравнозначности и неравнодоступности для обретения профессионализма в жизни общества преобладание в социальной статистике носителей нечеловечных типов строя психики, сопутствуя этим обстоятельствам, привело к тому, что иерархичность профессионализма, практически неразрывно связанного с конкретной личностью в ту эпоху, толпо-«эли­тар­ные» общества отождествили со степенью благородства и достоинства самих личностей. Единожды выработавшись, это отождествление общественной значимости профессионализма определённого рода и достоинства индивида как такового (носителя профессионализма) стало программой социального поведения, которую в готовом к употреблению виде из поколения в поколение люди черпали из культуры толпо-«элитарных» обществ как социальную неоспоримую норму. Она порождала в обществах непроходимые для подавляющего большинства личностей кастовые, клановые, сословные границы, определявшую социальную иерархию социальных групп и принадлежавших им личностей.

Даже прямые порицания этой социальной нормы в Откровениях Свыше28 не находили деятельного отклика29 в обществах на протяжении многих веков — такова власть психологической инерции при преобладании в статистике нечеловечных типов строя психики.

На Руси на основе этой программы длительное время держалось крепостное право и царская власть, и цари активизировали её в критических ситуациях: так в 1831 г. Николай I, прискакав на Сенную площадь в Петербурге и обратившись к толпе, усмирил начинавшийся холерный бунт30. Но на эту же программу в своей деятельности пытались опереться и самозванцы: Лжедмитрии периода смуты рубежа XVI — XVII веков, Емельян Пугачёв, представлявшийся чудесно спасшимся императором Петром III. «Кирилловичи-Гоген­цоллерны» и прочие претенденты на трон предполагаемой к возобновлению Российской империи в постсоветскую эпоху надеются на мистическую реализацию этой же программы социального поведения.

Становление системы образования как отрасли профессиональной деятельности при прежнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени не нарушило устойчивости толпо-«элитаризма»: те кто получил образование до первой мировой войны ХХ века в большинстве своём смогли прожить жизнь на основе полученных ими в детстве и юности знаний и выработанных навыков. Сама система образования в её исторически сложившемся виде31 способствовала поддержанию устойчивости толпо-«элитаризма», что было показано в разделе 10.7 настоящего курса.

Поскольку прикладные знания и навыки в тот период истории не устаревали в течение всей жизни, а подавляющее большинство населения работало от зари до зари и в силу своей занятости не располагало временем, чтобы воспроизвести «с нуля» все знания и навыки32, необходимые для изменения своего социального статуса, то в основе власти над обществом лежало управление доступом к освоению готового к употреблению знания и навыков, ранее уже накопленных культурой: действительных приближений к истине, заведомой умышленной лжи, заблуждений, которые возникли по причине ограниченности людей и разного рода недоразумений.

Так до конца XIX века социальная пирамида — иерархия личностей — строилась на основе регуляции доступа к разнородной информации тех или иных социальных групп в целом, а так же — и их отдельных представителей, которые в силу разных причин становились исключениями из общего правила33, на принципах:

  • явных посвящений (система общего и специального образования и учёных степеней и званий вузов и академий);

  • тайных посвящений (масонство и всевозможные оккультно-политические ордена и братства);

  • посвящения по умолчанию (когда доступ к информации того или иного рода предоставляется определённым избранным, но до сведения избранного не доводится, что в действительности имеет место посвящение, по какой причине посвящение по умолчанию обеспечивает большую естественность поведения, чем посвящения с соблюдением той или иной обрядности).

Но эта информационно-распределительная основа поддержания общественного устройства и иерархии социальных групп и личностей в обществе не воспринималась подавляющим большинством людей в качестве средства осуществления власти над обществом со стороны хозяев «элиты» и системы посвящений, поскольку обновление культуры (если оставить в стороне капризы моды) охватывало жизнь нескольких поколений, а в пределах жизни одного поколения наблюдались только следствия, порождённые дозированным доступом к разнородным посвящениям (образованию) представителей всех социальных групп34. Общепринятой ныне характеристикой такого рода общественного устройства являются слова: господство сословного строя и индивидуальной и корпоративной частной собственности на средства производства, к числу которых по существу относились и управленчески зависимые от правящей «элиты» социальные группы, почитаемые «низшими».

Именно в таких условиях, порождённых прежним соотношением эталонных частот биологического и социального времени, вызубрив всё в университете, — единожды освоенными знаниями и навыками можно было жить всю жизнь: «жить» бездумно — автоматически отрабатывая некогда освоенные поведенческие программы общения с людьми и алгоритмы профессиональной деятельности в каждом из множества стечений жизненных обстоятельств. А оккультно-политические орденские структуры (на Западе — масонство) при этом обеспечивали сборку профессионально специализированных «фун­кци­о­­наль­ных блоков» в целостную систему «эли­тар­ного» правления обществом в соответствии с принятой «элитой» концепцией управления (для масонства это библейский проект порабощения человечества от имени Бога).

Если же для учёбы в университете «не вышел благородством», некому было заплатить за получение образования, был закрыт доступ в корпорацию, гильдию, цех по причине отсутствия вакансий и т.п., то оставалось:

  • либо всю недолгую жизнь горбатиться чернорабочим или же медленно, повышая квалификацию, продвигаясь по ступеням иерархии на основе самообучения — своим умом,

  • либо же противопоставить себя сложившейся системе внутриобщественных отношений и уйти в криминалитет, в котором иерархии более подвижны, чем легитимные иерархии общественно узаконенных отношений толпо-«элитаризма».

При этом определённая часть «лишних» людей всегда находила своё место в армии (особенно если армия — наёмники35), а другая часть уходила от неприемлемых для них светских отношений в разного рода «монашество», бежала в леса и пустыни, бежала за море, дабы вести семейно-обособленный образ жизни вне породившей их толпо-«элитарной»36 — по её существу рабовладельческой — цивилизации, какое качество Запад и глобальная цивилизация при его лидерстве сохраняют по настоящее время. На протяжении истории изменялись только юридические формы поддержания рабства и способы его осуществления: рабовладение осталось рабовладением, хотя и стало более мягким и цивилизованным в методах и средствах принуждения других работать на обеспечение беспредельных устремлений «элит» и их хозяев к роскошной жизни на всём готовом и безответственности за содеянное.

Соответственно и орденские структуры, хотя и провозглашали, что «все люди — братья в большей или меньшей степени, но это видно только после принятия определённого градуса»37, однако человека из простонародья считали по существу «диким» (камнем) и относились к нему как к особого рода легко воспроизводимым «природным ресурсам», которые доступны всем «не диким» (камням) для осуществления свойственных каждому из орденов целей. И потому жизнь и смерть простых людей (по одиночке и во множестве) для всех систем посвящения мало что значила, если у представителя простонародья не было разного рода мистических способностей, с которыми представители «элиты» вынуждены были бы считаться как с объективной данностью; за возможность опёки и употребления «мистиков» из простонародья в свойственных им целях оккультно-политические структуры «элитарных» орденов конкурировали между собой38.

Но и среди простонародья возникали аналоги «элитарных» орденов (таковы многие секты, возникавшие в среде простонародья в разных странах; такова же и субкультура «ниндзя» в Японии), чьи представители норовили употребить «элитарные» орденские оккультно-политические структуры в качестве средства оказывать через них влияние на политику в своих интересах (примером чему деятельность Г.Е. Распутина).

Осёдлывание «элитарных» орденских структур «орден­ски­ми» структурами простонародья облегчалось господством в обществе зомбирующей системы образования, программирующей психику людей уже готовыми информационно-алгоритмическими продуктами, но не способной обучить людей самостоятельно ощущать бытие мира и осмыслять происходящее и свободно-целесооб­ра­зно вести себя в жизни, т.е. самим воспроизводить по потребности необходимые им и окружающим в жизни знания и навыки. Господство такого рода зомбирующей «педагогики» соответствовало этому типу общественного устройства и было средством его поддержания в преемственности поколений (см. раздел 10.7).

Учителя, способные обучить самообучению, в этой системе были редкостью, а объективно — антисистемным фактором, поскольку в результате эффективного самообучения легитимно не посвящённый способен превзойти в своих навыках воздействия на течение жизни во всех её аспектах легитимно запрограммированных готовыми к употреблению знаниями и навыками. Это подрывало авторитет системы посвящений, и за это, как правило, система беспощадно подавляла такого рода Учителей, а после их смерти часто приобщала их достижения (редко полностью, а чаще избирательно фрагментарно) к легитимному в ней знанию39.

Естественно, что от зомбирующей «педагогики» страдали в большей степени группы населения, имеющие доступ к системе внесемейного образования, т.е. «элита», а не простонародье, жи­в­шее своим умом и долгие столетия не имевшее доступа к системе внесемейного обучения.

Это в ряде случаев и обеспечивало успешное противостояние «орденских» структур простонародья орденским структурам получившей зомбирующее образование правящей «элиты», по какой причине «элита» далеко не во всех культурах сумела обрести безраздельную власть над обществом и обеспечить безопасность своего паразитирования на нём.

При этом необходимо повторить ещё раз значимую оговорку:

Статистика взаимной заменимости и незаменимости специалистов-профессионалов и разная степень зависимости общества в целом от профессионализма того или иного рода — однозначно не предопределяет построения системы угнетения одних другими, а только создаёт возможность ко взиманию тем или иным способом монопольно высоких цен (в самом общем смысле этого термина) за своё участие в общественном объединении труда для представителей тех профессиональных групп, чей продукт труда дефицитен или же от которого зависит достаточно большая доля населения.

Эта возможность представляет собой искушение (Коран, 39:49; см. также Коран, 28:75 — 81), которое реализуется только при преобладании в обществе нечеловечных типов строя психики.

Вне зависимости от того, оформлены ли угнетающие других социальные группы как высшие касты и наследственные «элитарные» сословия (как то было в древности и в относительно недавнем прошлом), либо же нет (как это имеет место в гражданском обществе Запада40), они только употребляют деспотично своекорыстно и сиюминутно складывающиеся в обществе возможности. Некоторые из них доходят до умышленного поддержания той системы угнетения, на основе которой они паразитируют на окружающей их жизни, будь то принуждение других к труду и отъём у них продукта угрозой и применением грубой силы; либо же угнетение осуществляется на основе как осознанного, так и не осознаваемого построения системы игр с ненулевыми суммами на всех шести приоритетах обобщённых средств управления / оружия (см. разделы 10.6.4 и 8.5).

Реализует ли человекоподобный индивид такого рода открытую возможность угнетения других сам, завещает её реализовывать и поддерживать открытой своим наследникам, либо же осудит такое поведение и предпримет усилия к тому, чтобы стать человеком и искоренить угнетение жизни паразитами, — зависит не от наличия самой объективно открытой возможности, а от нравственности и самодисциплины самогó индивида в русле определённой концепции, в избрании которой и выражается его реальная нравственность.

Хотя разный характер незаменимости и заменяемости одних людей другими в области профессиональной деятельности в общественном объединении труда и различная степень обусловленности жизни всего общества характером деятельности каждого из них создаёт возможность для возникновения системы разнородного угнетения одних людей другими, но такая возможность осуществляется как фактическая жизненная реальность, только будучи выражением господства животного строя психики в обществе (см. разделы 10.1 — 10.3). При нём большинство уклоняется от принятия на себя заботы и ответственности за судьбы всего общества и потомков, считая, что это «царское дело», либо же, не имея необходимых знаний и навыков, не способно нести такого рода бремя и живёт в бессмысленной и бездумной надежде на то, что прежний «хозяин» образумится или придёт новый, или же всё изменится под воздействием объективных факторов, не зависящих, однако, ни от него самого, ни от ему подобных, и не требующих от них никаких целенаправленных усилий.

Как было показано в главе 10, вся внутрисоциальная иерархия угнетения одних людей другими — продолжение в культуру того же рода животных инстинктов, на основе которых в стаде павианов выстраивается иерархия их «личностей»: кто кому безнаказанно демонстрирует половой член, а кто согласен с этим или по слабости вынужден принимать это как должное. Это стадное обезьянье «я на всех вас член положил» + подневольность психики «член положивших» весьма узкому кругу самок, вертящих «членами», продолжаясь с инстинктивного уровня психики в более или менее свободно (деятельностью разума) развиваемую культуру тех, кому Свыше дано быть людьми, обретает в ней свои оболочки (большей частью нормы этикета: молчаливо традиционные и гласно юридические), которые только и меняются на протяжении исторического развития общества человекоподобных носителей нечеловечного строя психики.

История знала в прошлом крушения такого рода систем угнетения в обществах в результате восстаний «черни» (не всех постигла участь Спартака, «короля Жаков», Разина и Пугачёва). Но сами одержавшие верх восставшие, хотя и уступали побежденным в образованности и отёсанности культурой, тоже несли в себе по большей части животный строй психики, по какой причине в случае прихода к власти они бездумно воспроизводили в течение жизни нескольких поколений систему угнетения того же качества41, а часто и в тех же государственно-организационных формах.

Положение несколько изменилось только после первой промышленной революции, под напором которой в Европе произошли буржуазно-демократические революции, разрушившие, хотя и не все, но многие сословно-кастовые границы в юридическом и в негласно-традиционном их выражении.

Сам же напор первой промышленной революции на прежнюю сословно-кастовую социальную систему Запада по своему информационно-алгоритмическому существу представлял собой уменьшение кратности отношения частот эталонов биологического и социального (технологи­ческого) времени. При этом:

  • периодичность обновления технологий, обеспечивающих материальный достаток в обществе, стала соизмерима (того же порядка — десятилетия, но не столетия или тысячелетия, как в древности) с продолжительностью человеческой жизни;

  • а массовое внедрение ранее неизвестных машинных технологий в одной или в нескольких отраслях общественного объединения труда резко и значительно изменяло в обществе отраслевые пропорции занятости (статистику востребуемого общественным объединением труда профессионализма) в течение жизни одного поколения, в результате чего многие люди, лишившись прежнего заработка, не могли сами обрести новых профессий и найти себе новое место в жизни, к чему прежняя система общественных отношений на Западе (так называемый феодализм) с жёсткой сословно-клановой структурой оказалась не готовой.

Реакция на технологическое обновление жизни была разной в разных слоях западного общества: одни безоглядно наживались за счёт резко улучшившейся (вследствие изменения отраслевых пропорций) конъюнктуры рынка для сбыта продукции42, производимой на объектах их собственности; другие, не способные найти новое место в общественном объединении труда, образовали собой массовое движение рабочего простонародья, направленное против технико-технологического прогресса, разрушали машины, выдвигали требования вернуться к ручному труду и законодательно запретить машинное производство43, а также и охотились на изобретателей44; кто-то, прежде чем быть раздавленным, попытался укрыться от «веяний времени» в разного рода скорлупках или же «пировал» во время первого пришествия этой «технологической чумы», дожидаясь исполнения своей судьбы.

Меньшинство же,

  • способное переосмыслить многое в известном историческом прошлом и в их современном настоящем,

  • имевшее свободное время и доступ к информации,

  • часто получившее хорошее образование по критериям прежней системы (в том числе и посвященные разного рода орденов и иудомасонства),

углубились в социологию и анализ возможностей перехода к иному общественному устройству взаимоотношений людей, которое бы не конфликтовало с проявлениями научного и технико-технологического прогресса. И многие из них впоследствии вошли в известность как ранние идеологи буржуазно-демокра­тических революций и «гражданского общества», ставшего реальностью наших дней на Западе, и в наиболее ярком виде — в США.

Промышленная революция на Западе, завершившая эпоху феодализма по-европейски, известна из учебников истории всем, но в учебниках истории рассматривалась и рассматривается только внешне видимая сторона событий, приводятся те или иные факты, но в стороне остаётся внутренняя подоплека, т.е. алгоритмика, порождающая определённую направленность течения региональных и глобального исторического процессов, только выражающихся в конкретике фактов истории. Мы же взглянули на информационно-алгоритмическое обеспечение жизни нынешней цивилизации, которые в эпоху первой промышленной революции привели к изменению общественного устройства жизни людей и оказали необратимое влияние на течение всех последующих событий.

Свершившееся изменение соотношения частот эталонов биологического и социального времени — своего рода порог в истории человечества, переступив который, и даже не заметив того, человечество уже по существу оказалось в новой эпохе — в начинающем её периоде «водораздела».

Некий предстоящий «водораздел» в истории человечества предощущался и ранее, даже в древности, что видно из приводимой ниже «сказки» из сборника Идриса Шаха «Сказки дервишей»45:

Когда меняются воды

Однажды Хидр46, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.

Наступит такой день, — сказал он, — когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем ей на смену появится другая вода, от которой люди будут сходить с ума.

Лишь один человек понял смысл этих слов. Он собрал большой запас воды и спрятала его в надёжном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.

В предсказанный день иссякли все реки, высохли колодцы, и тот человек, удалившись в убежище, стал пить из своих запасов.

Когда он увидел из своего убежища, что реки возобновили своё течение, то спустился к сынам человеческим. Он обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, они не помнят ни то, что с ними произошло, ни то, о чём их предостерегали. Когда он попытался с ними заговорить, то понял, что они считают его сумасшедшим и проявляют к нему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.

По началу он совсем не притрагивался к новой воде и каждый день возвращался к своим запасам. Однако в конце концов он решил пить отныне новую воду, так как его поведение и мышление, выделявшие его среди остальных, сделали жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким, как все. Тогда он совсем забыл о запасе иной воды, а окружающие его люди стали смотреть на него как на сумасшедшего, который чудесным образом исцелился от своего безумия.

———————

Легенда часто связывается с Зу-н-Нуном47, египтянином, который умер в 850 году и считается автором этой истории, по меньшей мере в одном из обществ вольного братства каменщиков. Во всяком случае Зу-н-Нун — самая ранняя фигура в истории дервишей ордена Маламати, который, как часто указывалось западными исследователями, имел поразительное сходство с братством масонов. Считается, что Зу-н-Нун раскрыл значение фараонских иероглифов.

Этот вариант рассказов приписывается Сеиду Сабиру Али Шаху, святому ордена Чиштия, который умер в 1818 году.

 

* *

*

Это — иносказание, которое пережило века. Только в вымышленной сказочной реальности его можно понимать в том смысле, что речь идет о какой-то «трансмутации» природной воды (Н2О), а не о некой иной «воде», свойственной обществу, которая по некоторым качествам в его жизни в каком-то смысле аналогична воде в жизни планеты Земля в целом.

Таким аналогом воды (Н2О) в жизни общества является культура — вся генетически ненаследуемая информация, передаваемая от поколения к поколению в их преемственности. Причём вещественные памятники и объекты культуры — выражение психической культуры (культуры мироощущения, культуры мышления, культуры осмысления происходящего), каждый этап развития которой предшествует каждому этапу развития вещественной культуры, выражающей психическую деятельность людей и господствующий в обществе строй психики.

Суфий древности мог иметь предвидение во «вне­лек­си­чес­ких» субъективных образах о смене качества культуры, и потому имел некое представление в субъективно-образной форме о каждом из типов «вод». Но вряд ли бы его единообразно поняли современники, имевшие субъективно-образное представление только о том типе «воды» (культуры, нравственности и этики), в которой они жили сами, и вряд ли бы они передали это предсказание через века, попробуй он им рассказать всё прямо. Но сказка, как иносказание о чудесном неведомом и непонятном, пережила многие поколения.

О том же так же метафорически говорил и Христос:

«Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Иоанн, 4:10 — 15).

Естественно, что с точки зрения человека живущего в одном ти­пе культуры, внезапно оказаться в другом — качественно ином типе культуры — означает выглядеть в ней сумасшедшим и возможно вызвать к себе «враждебность» (поскольку его действия, обусловленные прежней культурой, могут быть разрушительными по отношению к новой культуре) или сострадание. Само же общество, живущее иной культурой, с точки зрения вне­за­пно в нём оказавшегося также будет выглядеть как «психбольница на свободе». Его отношения с обществом войдут в лад, только после того, как он приобщится к новой культуре и новая «во­да» станет основой его «физиологии» в преобразившемся обществе.

Если вспомнить, что чувствительность разных сфер жизни общества к воздействию процесса обновления технологий и жизненных навыков — разная, то следует сделать вывод: «воды» меняются не мгновенно, и не все сразу, но объективно меняются в течение интервала времени, довольно продолжительного по отношению и к ширине полосы «Настоящее»48 (на рис. 6, раздел 10.3), и к продолжительности жизни поколения. Другое дело, кто и как из людей каждого поколения это чувствует, и как реагируют на происходящие изменения разные люди, которые живут в этих «водах». Чувствительность людей и способность их субъективно осмыслить ту объективную информацию, что приносят им чувства, — разная:

  • Хидр, учитель Моисея, говорил о предстоящей смене «вод» уже тысячи лет тому назад — почти что на заре становления нынешней цивилизации, задолго до начала явно видимого процесса изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени в ней.

  • Западные ранние идеологи буржуазно-демократических революций и гражданского общества, в отличие от им современных их противников, отреагировали на первые проявления начавшегося в их историческое время процесса изменения соотношения эталонных частот по свершившемуся реальному факту.

  • Правящая «элита» России до 1917 г. оказалась слепой и глухой и потому и неспособной заблаговременно провести необходимые общественные преобразования.

А деятельность Петра I, Екатерины II, ужесточивших кастовую замкнутость простонародья в ярме крепостного права, даже усугубила обстановку в стране, лишив последующих реформаторов (Николая I, Александра II, Александра III и Николая II)49 запаса социального времени, необходимого на проведение реформ. Хотя те и пытались осуществить реформы, но в условиях созданного династическими предками исторического «цейтнота» они не смогли избежать социальных потрясений. В результате в Российской империи реформы проводились под жёстким давлением перезревших обстоятельств, с которыми последующие цари-рефор­ма­торы не совладали. Они погибли по причине внутренней конфликтности всей совокупности осуществляемых ими мероприятий и отсутствия долговременных целей50 и стратегии преобразований внутриобщественных отношений.

Подавляющее же большинство населения Запада в эпоху первой промышленной революции и России до 1917 г. (включая и большую часть «элиты») «жило настоящим» (рис. 6, раздел 10.3) и событиями, локализованными в пределах непосредственно видимого горизонта. Вследствие этого все катастрофы государственности и культуры воспринимались ими подобно нахлынувшим и непредсказуемым заранее стихийным бедствиям, от которых невозможно защититься заблаговременным изменением самих себя и жизненного устройства общества.

11.2.3. Общебиосферный механизм естественного отбора как фактор самоуничтожения толпо-«элитаризма» в эпоху после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени

После того, как произошло изменение частот биологического и социального времени, в наши дни на протяжении активной жизни одного поколения неоднократно успевают обновиться несколько поколений технологий и техники не в одной или нескольких (как было во времена первой промышленной революции), а почти во всех отраслях техносферы, изменяя как сферу профессиональной деятельности людей, так и их домашний быт. И если подавляющее большинство населения по-прежнему живёт, будучи мотивированными в своём поведении (обдумано или бездумно) полосой «Настоящее» (рис. 6, раздел 10.3), то, поскольку жизнь большинства протекает в технологически обусловленном обществе, почти все они сталкиваются в жизни с тем, что навыки и знания, освоенные ими в прошлом, постепенно или внезапно обесцениваются, вследствие чего они утрачивают свой прежний социальный статус, в то время как монопольно высокую цену за свой труд позволяют взимать иные знания и навыки, которыми они не обладают. Но и носители новых знаний и навыков, внезапно поднявшись посредством их освоения до вожделенных прежде жизненных стандартов (потребительских и социальных высот), также внезапно обнаруживают, что и их профессионализм — в силу того же технико-технологического прогресса — утрачивает значимость.

Так выясняется, что для поддержания своего социального статуса всем (за редким исключением) необходимо непрерывно воспроизводить свой профессионализм.

Кроме того своё воздействие оказывает и ссудный процент, обесценивающий накопления большинства и вынуждающий большинство суетиться, чтобы сделать деньги, более интенсивно. Кроме того процессы глобализации и ухудшение конъюнктуры рынка труда в развитых странах тоже имеют место, вследствие чего и высокий профессионализм в нескольких отраслях не всегда является гарантией от безработицы. Эти специфически конъюнктурно-экономические факторы создают давление на психику многих людей, дополняющее давление предельно ускорившегося научно-технического прогресса.

Это всё внезапно обнажилось в России как результат имевших место с начала перестройки государственно-политических событий. Но такое же положение и в стабильных (по российским понятиям) обществах Запада, которые последние сто — двести лет живут без изменения общественно-экономического устройства и потому видятся из России доморощенным реформаторам в качестве идеала51, подлежащего воплощению в жизнь и здесь.

По причине такого рода идеализации внешне представляющегося стабильным Запада, в России реформаторы на протяжении примерно двадцати лет пытаются осуществить то, что следовало воплотить в жизнь ещё во времена Петра I, а самое позднее — во времена Екатерины II. Ныне следует воплощать в жизнь совсем другое, но «элитарным» реформаторам — жертвам зомбирующей «педагогики» — до этого самостоятельно не додуматься, а принять со стороны — невозможно по причине нелегитимности такого рода знаний в господствующей системе явных и тайных посвящений и сопутствующей ей системе зомбирующего образования, программирующего психику людей, будто люди — компьютеры.

Возможности психики и тела человека по переработке информации обусловлены не только генетически, но и воспитанием личностной культуры психической деятельности: культуры чувств, культуры мышления каждого. И потому возможности ограничены как генетически, так и достигнутым уровнем развития личностной духовной культуры в пределах генетически заложенного потенциала. По причине такого рода ограниченности, перемалывая информацию в темпе её поступления под напором «веяний времени» (тем более, если это делается на основе культуры шаблонного, исключающего творчество мышления, порождаемой зомбирующим образованием), можно только войти в «стресс», который повлечёт разного рода болезни, излечить которые возможно только одним способом — ликвидировать информационную причину «стресса». Но последнее вне власти всех отраслей развитой на Западе медицины, а также и вне власти западной социологии и общественно-политического устройства52.

Это означает, что участие в гонке за поддержание и повышение своего социального статуса53 в технократическом обществе (подобном Западу) — прямой путь к мучительному самоубийству через болезни, вызванные неспособностью переработать всю информацию, необходимую для поддержания и роста квалификации и обусловленного ею дохода, определяющего «жиз­нен­ный стандарт» «потреблятства».

Кроме того, такого рода «стрессы» гонки потребления бьют прежде всего по группам населения репродуктивного возраста, что сказывается и на воспроизводстве ими новых поколений. Соответственно статистически предопределено, что тем, кто обдуманно или бездумно соучаствует в гонке потребления на основе непрерывного воспроизводства квалификации, просто некого или некогда будет воспитать в культурной традиции, носителями которой являются они сами. И им некому будет в семейной традиции передать свойственные им жизненные ориентиры и навыки их осуществления.

А если у них даже и будут дети, то таким детям при их жизни в семье жертв непрерывного «стрессового» состояния будет передана вся проблематика взрослых; либо же детям придётся самостоятельно заняться воспитанием в себе иной нравственности, иной жизненной ориентации и иного стиля жизни с учётом печального опыта старшего поколения — на основе его переосмысления. Только в этом случае всё же родившиеся дети смогут избежать воспроизводства в новых поколениях бездумно унаследованной судьбы своих предков и тех неприятностей, с которыми столкнулись их родители, но сверх того отягощённой и их собственными ошибками.

Одной из такого рода массовых ошибок стала попытка «снять стресс» разного рода сильными и слабыми наркотиками, как природного происхождения, так и синтетическими. Если оставить в стороне приобщение к наркомании подростков, стремящихся таким путем проявить себя в качестве независимой от взрослых «сильной личности», которой «море по колено», либо ищущих удовольствия под давлением бессмысленности своего существования, а рассматривать именно «снятие стресса» таким путём, то имеет место по существу следующее.

Психика индивида выдаёт (либо пытается выдать) на уровень сознания — обусловленную реальной нравственностью — оценку качества его жизни (см. раздел 4.5 о роли эмоций в процессе самоуправления личности). Такая оценка может быть эмоционально двузначной (хорошо либо плохо) или же ей могут сопутствовать какие-то интеллектуальные рассуждения и обоснования. Если оценка воспринимается, как нежелательная, то человек по существу оказывается перед выбором:

  • либо осмыслить свои эмоциональные оценки ситуации до конца, т.е. до осознания определённого ответа на вопрос, как изменить себя и окружающие обстоятельства так, чтобы обеспечивался психологический комфорт;

  • либо закрыть выход на уровень сознания нравственно неприемлемой информации в её эмоционально обобщённом виде или в интеллектуально детализированном виде, не изменив ничего в своей нравственности, психике и определяемом ими образе жизни.

Для стремящегося обладать достоинством человека и поддерживать таковое и впредь — естественно осмыслить обстоятельства и себя в них до конца (т.е. до осознания определённого ответа на вопрос, как обрести психологический комфорт), после чего попробовать осуществить в жизни полученный им ответ или попробовать получить новый иной лучший ответ на те же вопросы.

Для того, кому первое оказывается невыносимым бременем, непреодолимой преградой, наркотический способ «снятия стресса» может обеспечить психологический комфорт быстро и без психологически тяжёлых размышлений о неприятном, а тем более — без постановки каких-либо обязательств перед самим собой; конечно, если наркотизация не открывает сразу в его психику дорогу какому-либо кошмару, от которого всё же предпочтительнее скрываться в менее кошмарной трезвости. Наркотическое опьянение извращает и разрушает интеллект, как естественный генетически предопределённый процесс, поэтому, если кто-то в борьбе со «стрессом» или в поисках удовольствий встаёт на путь «сильной» или «слабой» наркомании, то по существу тем самым он делает заявление о том, что разум для него избыточен и мешает жить, а ему было бы приятнее существовать неразумной хорошо ухоженной декоративной54 (а не рабочей)55 скотиной, живущей беззаботно на всём готовом в своё удовольствие. Тем самым он изобличает себя в качестве действительного недолюдка. И это так, каких бы высот он ни достиг в социальных иерархиях цивилизации, культура которой воспроизводит животный строй психики и строй психики зомби в преемственности поколений в качестве господствующего в статистической массе.

Участие в физиологии организма наркотических химических соединений (либо же превышение ими генетически предопределённых уровней в организме при его естественной физиологии) не предусмотрено нормальной генетикой вида «Человек разумный». Это ведёт к подрыву здоровья и статистически преобладает в репродуктивном возрасте (или упреждая его), чем и вызывает пресечение генеалогических линий56 как «сильных», так и «слабых» наркоманов механизмом естественного отбора, проявляющемся в культуре при смене поколений бездумного общества точно также, как и в биосфере.

Медицинское лечение наркомании в подавляющем большинстве случаев оказывается неэффективным, поскольку уход в наркоманию от «стресса» или в поисках наслаждения — выражение нравственной порочности или иного рода ущербности психики. Поэтому, если в процессе лечения нравственность и нравственно обусловленная структура и строй психики не становятся человечными — а это требует усилий прежде всего от пациента, но не от медицины57, — то (даже если в последствии нет рецидивов наркомании) прошедший курс лечения остаётся травмированным и запуганным недолюдком. Кроме того некоторая часть причин «стресса» лежит в области коллективной психики общества, и если медицина, обращаясь к проблемам наркомании, ограничивает себя психоанализом и психосинтезом исключительно личностной психики, то она заведомо оказывается не способной вылечить наркомана, поскольку больна сама, изолировавшись от истории и социологии.

Это означает, что статистически предопределённо преимущество в воспроизводстве поколений получают представители тех генеалогических линий, кто не видит смысла ни в «снятии стресса» наркотическими средствами, ни в перемалывании профессиональной информации по существу ради того, чтобы пасть жертвой «стресса» и его последствий, неподвластных ни легитимной медицине (как отрасли науки), ни легитимной политике. Соответственно им статистически предопределённо будет кому передать в последующих поколениях58 свои жизненные ориентиры и воспитать свойственную их семьям нравственность, строй психики и культуру поведения.

Так общая всем культура технократической цивилизации, при субъективно разном к ней отношении разных индивидов, становится фактором естественного отбора в популяциях вида, получившего название «Человек разумный», разделяя человечество на две составляющие с разными судьбами, порождаемыми каждым из принадлежащих той либо иной составляющей человечества. Хотя непроходимых границ между обеими составляющими человечества в настоящее время в статистическом смысле ещё нет, тем не менее процесс их необратимого размежевания протекает на протяжении всей эпохи «смены вод», приобщая различных индивидов к той либо иной составляющей человечества с разными судьбами.

Кроме того, многократное обновление прикладных знаний и навыков в профессиональной деятельности и в домашнем быту на протяжении жизни одного поколения вследствие изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени — это только одна сторона дела, объективно проявляющаяся в статистике жизни общества. Вторая сторона дела состоит в том, что изменилась не только скорость обновления общественно необходимых прикладных знаний и навыков, но и «ширина» тематического спектра в обществе, с которыми сталкивается в повседневности каждый из множества индивидов, обладающих свободой выбора и способных обрести свободу воли и иными качествами человека, и кто только в силу особенностей воспитания и культуры ограничивает себя в том или ином виде рабства, свойственном нынешней цивилизации.

Вне зависимости от того, к какой социальной группе принадлежит человек, ныне он сталкивается с информацией, непосредственно не относящейся к его профессиональной деятельности, но образующей информационную «атмосферу», в которой протекает его профессиональная деятельность и жизнь как его самого, так и его семьи.

В прошлом в условиях сословно-кастового строя общественной жизни, к пахарям или ремесленникам, в совокупности составлявшим подавляющее большинство населения, не приходила повседневно «царская информация».

  • Если же когда она и доходила до них, то они не выделяли её в общем информационном потоке, и она оставалась для них как бы невидимой;

  • увидев же её, — не могли понять её общественного значения в силу узости кругозора;

  • но даже поняв, малочисленные понявшие из простонародья редко могли осуществить общественно значимое управленческое действие59 — главным образом в силу недостатка в знаниях и навыках и в силу незнатности своего происхождения, лишавшего их даже правильное мнение авторитета в глазах правящей «благородной элиты».

С другой стороны, и соответственно общему для всех отношению к жизни также и государственно-правящая «элита» Запада в подавляющем большинстве случаев считала себя свободной от необходимости вникать в рассмотрение существа и последствий принятия тех или иных решений, основанных на применении технологий, ставших традиционными, а тем более технико-техно­логи­ческих нововведений60, полагая всё это не «царским делом», а «частными делами их подданных», в которые им вникать унизительно и скучно; либо же «частным делом» своих должников, что свойственно для между-народной ростовщической ветхозаветно-талмудической «аристократии», правящей посредством61 финансовой удавки обществами и государствами на основе узурпации кредита и счетоводства, составляющих суть банковского дела, но извращённых ростовщичеством.

С крушением сословно-кастового строя на Западе психология невмешательства государства и ростовщической банковской мафии в частную жизнь и частнопредпринимательскую деятельность сохранилась точно также, как сохранилась и психология невмешательства в дела государственности простого обывателя, полагающего, что все свои обязательства по отношению к обществу в целом и его государственности, в частности, он исполнил заплатив налоги и приняв участие в формально демократических процедурах, существующих на Западе, как и всё прочее, в рабском ошейнике ссудного процента, подвластного только международной корпорации кланов ростовщиков.

Но если до самоопьяняющего торжества буржуазно-демокра­ти­­чес­ких революций такого рода психология господствовала молчаливо, то за время развития западного капитализма она нашла своё теоретическое выражение: в наиболее общем виде — в философии индивидуализма, а в более узком прагматическом варианте — в разного рода экономических псевдотеориях о свободе частного предпринимательства, свободе торговли и якобы способности «свободного» рынка62 регулировать в жизни общества всё и вся без какого-либо целеполагания и управления со стороны думающих людей.

Но все теории без исключения — только выражение строя психики и соответствующей ему нравственности. В зависимости от нравственности и строя психики, на основе одних и тех же фактов, разум человека способен развернуть взаимно исключающие одна другие теории и доктрины. Вопрос только в том, способны ли противники тех или иных теорий, подвергнуть их ревизии с позиций эффективной культуры диалектического познания, чтобы убедиться в том, что в этом плюрализме мнений истинно, а что вздорно.

Буржуазно-демократические революции и последующее общественное устройство жизни западных обществ психологически были обусловлены разумом, активным в носителях господствовавшего на Западе животного строя психики. И соответственно по­рождённые животным и демоническим типами строя психики буржуазно-демокра­ти­чес­кие революции изменили общественное устройство так, что при новой системе внутриобщественных отношений в условиях технико-технологического прогресса обрёл поле деятельности и активизировался разум множества индивидов, перед которыми открылась возможность доступа к информации, ранее закрытой сословно-клановыми границами, предопределявшими как профессию и социальное положение, так и прежде неизменные в течение всей жизни человека информационные потоки — «воды», в которых он жил. Но новая система внутриобщественных отношений, возникшая в результате буржуазно-демо­кра­ти­чес­ких революций, вовсе не изменила прежде господствовавшмх на Западе нечеловечных типов строя психики (численно преобладают животный и зомби).

И именно их носители после информационного взрыва ХХ века являются в нынешнем обществе, где господствует ориентация поведения на «потреблятство» сейчас и впредь ради ублажения чувственности и самомнения, в результате чего многие становятся жертвами «стрессов» и их последствий. Но информационный взрыв открыл для них и возможность избавления от вызванной им же лавины «стрессов».

Эта возможность состоит объективно в том, что жизнь всего общества технически развитых стран протекает и на работе, и в домашнем быту в потоках «царской информации», обладающей значимостью:

  • провинциальной — в пределах государства;

  • общегосударственной — в пределах региональной цивилизации;

  • для отдельной региональной цивилизации — среди их множества;

  • для множества региональных цивилизаций и доцивилизационных первобытных культур63, в совокупности образующих нынешнее человечество Земли.

Прежде эта «царская информация» проходила мимо подавляющего большинства населения, оказывая влияние на их жизнь преимущественно косвенно (опосредованно), но мало кто вразумлялся столкнувшись с нею непосредственно.

Психика каждого, кому дано Свыше быть Человеком Разумным — наместником Божьим на Земле, — организована иерархически многоуровнево. И уровень сознания большинства, на котором скорость обработки информации составляет 15 бит в секунду, и где человек в состоянии управиться максимум с 7 — 9 объектами одновременно, — только видимая «надводная часть айсберга» индивидуальной психики в целом (см. часть 1 настоящего курса). По отношению к сокрытой части психики — бессознательному (иначе говоря подсознательному) — в культуре человечества сложилось два активных подхода:

  • расширение сознания и включение в него тех уровней психики, которые ранее находились вне его;

  • перестройка структуры сознательного и бессознательных уровней психики на основе диалога (информационного обмена) между уровнями с целью ликвидации разного рода антагонизмов между ними и выработки таким путём стиля их согласованной работы в целостной индивидуальной психике, в процессе гармонизации отношений индивида с объемлющей и проникающей в него Объективной реальностью (этому подходу соответствует часть 1 настоящего курса).

Если подыскивать техническую аналогию отношениям осознаваемого «я» с прочими уровнями в психике, то как было отмечено в части 1, сознание, вместе со свойственными ему возможностями, можно уподобить пилоту, а всё бессознательное (подсознательное) — автопилоту. В такой аналогии первый подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот, будучи изначально неумехой, постепенно берёт на себя исполнение всё большего количества функций, заложенных в автопилот; второй подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот осваивает навыки настройки автопилота и заботится о взаимно дополняющей разграниченности того, что он берёт на себя, и того, что он возлагает на автопилот.

Может встать вопрос, в каком соотношении находятся оба подхода. На него могут быть даны разные ответы, обусловленные нравственностью, мировоззрением и личным опытом каждого из отвечающих. На наш взгляд второй подход — перестройка сознательных и бессознательных уровней психики — включает в себя и первый подход, поскольку при настройке «автопилота» «пилоту» невозможно не получить представления о его функциональных возможностях и управлении ими. Но второй подход, включая в себя и первый подход (расширение сознания), придаёт ему особое качество с самого начала, в то время как следование первому подходу при игнорировании (либо отрицании второго) рано или поздно приводит к тому, что включённые в область сознательного возможности необходимо привести в согласие между собой; а кроме того — и в лад с тем, что индивидуальное сознание ещё не освоило в процессе его расширения в Объективной реальности; если первый подход не приводит к осознанию такого рода необходимости, то следование путём расширения сознания завершается личностной катастрофой, вызванной, если и не внутренней конфликтностью индивидуальной психики, то конфликтностью индивидуальной и коллективной психики или же конфликтностью психики индивида с иерархически высшей нечеловеческой психикой, деятельность которой однако проявляется в Мироздании, если быть внимательным к происходящему.

Первый подход в традиционной культуре человечества выражают разного рода духовные практики Востока (йоги) и западных систем посвящения в разнообразный оккультизм; на возможность осуществления второго подхода прямо указано в Коране, хотя он и не развит в исторически реальном исламе, иначе регион коранической культуры не был бы внутренне разобщённым и не испытывал бы множества внутренних и внешних проблем; на этот же подход ориентировано и истинное христианство.

Это необходимо было сказать, поскольку с «царской информацией» (если соотноситься с нормами адресации информации в сословно-кастовом строе) в современных условиях сталкиваются практически все. Возможности в переработке информации уровнями психики, относимыми к бессознательному для подавляющего большинства людей, намного превосходят возможности их индивидуального сознания (15 бит/сек., 7 — 9 объектов одновременно). И это означает, что вне зависимости от сознательного отношения к «царской информации» со стороны индивида, его бессознательные уровни индивидуальной психики64 обрабатывают и «царскую информацию». Соответственно результаты этой обработки некоторым образом встают перед сознанием индивида либо на отдыхе, либо в жизненных ситуациях.

Всё дальнейшее определяется тем, как сознание индивида относится к такого рода прорывам результатов обработки «царской информации» с бессознательных уровней психики на уровень сознания. «Стрессы» и их последствия, жертвой которых в технически передовых обществах становятся непреклонные участники гонки потребления, перемалывающие информацию, необходимую для поддержания профессионализма и обусловленного им потребительского (прежде всего) статуса, — результат умышленного или бездумного отказа их индивидуального сознания принять результаты бессознательной обработки «царской информации» в качестве фактора направляющего, а также и сдерживающего их индивидуальную частную деятельность.

Если же результаты бессознательной обработки «царской информации» принимаются сознанием, то начинается согласовывание частной индивидуальной сознательной и бессознательной деятельности с этими результатами, довлеющими надо всем обществом, поскольку именно по этому признаку — довления надо всеми — «царская информация» отличается от частной, лично-бытовой.

Когда принятие результатов бессознательной обработки «царской информации» хотя и протекает на уровне сознания, но протекает бездумно, то согласование деятельности сознательного и бессознательного уровней индивидуальной психики в общем-то происходит, однако без расширения сознания. Когда принятие результатов бессознательной обработки «царской информации» сопровождается обдумыванием на уровне сознания происходящего и намерений на будущее, то происходит не только согласование сознательного и бессознательного уровней психики, но возможности сознания расширяются и оттачиваются. Причём в последнем случае расширение сознания происходит во внутреннем согласии при своевременном устранении конфликтности между уровнями индивидуальной психики и между индивидуальной и коллективной психикой.

Этому процессу может помочь определённая дисциплина обращения с информацией на уровне сознания, не противоречащая функциональным возможностям сознания подавляющего большинства людей, которые ещё не успели расширить своё сознание настолько, что уже не знают, что и как им после этого делать.

Таким образом ускорение научно-технического прогресса, приведшее к изменению в ХХ веке соотношения эталонных частот биологического и социального времени, влечёт за собой изменение организации психики множества индивидов, в результате чего люди выживут, а недолюдки, которые уклонились от того, чтобы обрести человечный строй психики и остались под верховодством инстинктов и зомбирования средствами культуры, будут выкошены стрессами и стрессопорождаемыми болезнями.

В обществе же людей, признающих равенство человечного достоинства их всех, демонические толпо-«элитарные» концепции и отношения, предельно жёстким выражением которых является библейский проект порабощения человечества от имени Бога, — невозможны.

Мы живём в исторический период, когда изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени уже произошло, но становление новой логики социального поведения как статистически преобладающей и определяющей жизнь всего общества ещё не завершилось. Но общественное управление на основе прежней логики социального поведения, обусловленной прежней статистикой распределения множества людей по типам строя психики, характерной для толпо-«элитаризма», уже теряет устойчивость, т.е. власть, и порождает многие беды и угрозы жизни.

Формирование логики социального поведения, отвечающей новому соотношению эталонных частот, протекает в наше время и каждый из нас в нём участвует и сознательно целеустремленно, и бессознательно на основе усвоенных в прошлом автоматизмов поведения. Но каждый по своему произволу, обусловленному его нравственностью, имеет возможность осознанно, отвечая за последствия, избрать для себя тот или иной стиль жизни, а по существу — избрать личностную культуру психической деятельности.

Те, кто следует прежней логике социального поведения: вверх по ступеням внутрисоциальной пирамиды или удержать завоёванные высоты, — всё более часто будут сталкиваться с разочарованием, поскольку на момент достижения цели, или освоения средств к её достижению, общественная значимость цели исчезнет, или изменятся личные оценки её значимости: произойдёт это вследствие ускоренного обновления культуры. Это предопределяет необходимость селекции целей по их устойчивости во времени, и наивысшей значимостью станут обладать идеалы, исходящие из вечности, освоение которых сохраняет свою значимость вне зависимости от изменения техносферы и достижений науки.

Быть человеком в ладу с Богом и биосферой, предопределённо становится при новом соотношении эталонных частот биологического и социального времени — непреходящей и самодостаточной целью для каждого здравого нравственно и интеллектуально, и этой цели будет переподчинена вся социальная организация жизни и власти. Все, кто останется рабом житейской суеты обречены на отторжение биосферой Земли.

Все элементы человечества как системы в биосфере Земли, которые не способны своевременно отреагировать на изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, обречены на отторжение биосферой Земли, переходящей в иной режим своего бытия под воздействием человеческой деятельности последних нескольких тысячелетий. И от биосферы Земли не защитит ни герметичный бункер с «протезом среды обитания», ни медицина…

Глава 11 в редакции от 27.11.2009 г.

Воплощение даётся душе для того, чтобы человек научился Любить… а не для того, чтобы он хапал, «имел», позволял другим «иметь» его самого, «теоретезируя» при этом на темы морали и сетуя на неблагоустроенность жизни…

Приложение
3. Преодоление Христианства
«мировой закулисой»:
политтехнологии и результат65

Факт подмены заправилами библейского проекта в исторически реальном христианстве своею отсебятиной Благой вести Христа о возможности становления Царствия Божиего на Земле волей людей в Божьем водительстве был показан в разделе 10.6. Но политтехнологии, посредством которых в русле осуществления библейского проекта порабощения человечества от имени Бога было создано исторически реальное «христианство», в разделе 10.6 рассмотрены не были. Однако, поскольку вопрос о политтех­но­логиях продвижения толпо-«элитаризма» и воспроизводства его в преемственности поколений актуален, эта тема вынесена нами в предлагаемое вниманию читателя Приложение 3.

3.1. О политтехнологии замещения Христианства
злым умыслом

Если читать Библию по совести, при этом памятуя о событиях, известных из иных источников, о которых не вспоминают отцы церквей в своих проповедях и толкованиях, и о которых молчат библейские тексты, то можно увидеть, как последовательно сменили одно другое четыре учения, несущие различный смысл, но вопреки этому одинаково именуемые «христианством».

  • Первое — Благая весть о возможности становления Царствия Божиего на Земле волей людей в Божьем водительстве, которую Иисус распространял лично, пребывая во плоти среди людей. Это хронологически период до ареста его в Гефсиманском саду.

  • Второе — учение апостолов Христовых, которые были преисполнены Святым Духом и потому были во многом, хотя и не во всём66, продолжателями дела Христа. Как явствует из Деяний апостолов преисполненность их Духом Святым была очевидна и для них самих, и для общавшихся с ними людей, многие из которых именно по этой причине и приняли их учение и сами содействовали апостолам в его дальнейшем распространении, сами обретая дар Божий — Духа Святого.

  • Третье — вероучения поместных (т.е. региональных) церквей на основе рукописей апостолов и их сподвижников в период после ухода апостолов в мир иной до Никейского собора (325 г.), который, будучи подчинён политической конъюнктуре тогдашних заправил Римской империи и заправил библейского проекта,, принял канон Нового завета в его исторически известном виде и «символ веры» исторически реального «христианства».

  • Четвёртое — непрестанно дробящееся на большие и малы секты «христианство» множества после-Никейских церквей, сложившихся на основе канона Библии67, писаний «отцов церкви» и их полемики со внутрихристианскими «ересями» и кое-какими иноверцами. Все они действуют в русле библейского проекта порабощения человечества от имени Бога.

Однако рассмотрение процесса подмены Учения Христа иным вероучением более показательно начать с его итогов, нежели рассматривать процесс замещения Христианства «христианством» в хронологическом порядке его этапов, охарактеризованных выше.

Факт подмены Учения Христа иным вероучением исторически неоспорим и знаменуется общепризнанным каноном Нового завета — как на церковнославянском (рабочем языке православной церкви), так и на современном русском языках:

  • в состав Нового завета входят тексты под заглавиями «Святое благовествование от Матфея», «Святое благовествование от Мар­ка», «Святое благовествование от Луки» и «Святое благовествование от Иоанна»;

  • но нет текста, прямо озаглавленного: «Благовестие Иисуса Христа».

То есть уже заголовки разделов канона Нового завета показывают, что Благая весть Христа в его ясном изложении во всей её полноте и чистоте — христианскими церквями утрачена давным-давно.

Но кроме прямого изъятия Евангелия от Христа, среди всего прочего, чем хозяева церквей закрывают доступ людей к Учению Христа через тексты Нового завета, — то обстоятельство, что в церковно-славянском и современном русском текстах Нового завета сохранено греческое слово «евангелие»68, но не введён повсеместно русскоязычный эквивалент — «благая весть». Построение же текстов «евангелистов» таково, что внимание читателя увлекается описанием событий, в которых Иисус принимал участие, но при этом внимание проскальзывает над чуждым родному языку словом «евангелие», не вникая в его смысл, поскольку восприятие внешней стороны событий сохраняется и без вникания в смысл Благой вести, принесённой Христом.

Так сведения о жизни и деятельности Иисуса в Новом завете подавляют восприятие читателем принесённой Христом Благой вести, о которой говорится в нём походя. Если бы в текст были введены русские слова «благая весть», «благовестие», то, сталкиваясь с ними, возможно кто-то раньше нас задал бы себе вопрос: А где же сама — Благая весть Христа, а не биографические справки о его жизни и деятельности?

И когда некоторые библеисты высказывают мысль о существовании в прошлом некоего «протоевангелия», ныне утраченного, то д?лжно признать, что единственное «протоевангелие» — Живое Слово самого Христа, с которым он обращался к своим современникам по плоти, — Евангелие Христа, Благая весть Христа.

Она не была допущена в канон священного писания «христианских» церквей их отцами-основателями, но всё же она сохранилась и в тексте Нового завета в его исторически известном виде, будучи РАССЫПАННОЙ фрагментами по всему его тексту, являющемуся произведением как непосредственных учеников Христа, так и не только их последователей, но и извратителей Христова Наследия. В силу этого тексты Нового завета выражают свое-об­ра­з­ное понимание того, что ВИДЕЛИ, СЛЫШАЛИ и ПОНЯЛИ представители каждой из названной групп: непосредственные ученики Христа, их последователи, извратители Христова наследия. Именно вследствие этого:

Новый завет — такой, каким он известен, — не Благая весть Христа в её изначальном чистом виде, а вторичное учение, обладающее свойствами ЭХО; кроме того, это не свободное горное эхо, а подцензурное эхо, о подцензурности которого читатели Нового завета задумываются крайне редко69.

И если, выявив эти факты, начать чтение Нового завета с его ключевых, но далеко не первых слов в тексте — «Благая весть», «благовествуется», — всё же присутствующих в нём, выстраивая от них смысл Благовестия-Евангелия Христа, то читатель обретёт текст, весьма отличный по смыслу от обыденно привычных церковных наставлений раскрывающих в подробностях смысл Никейско-Карфагенского символа веры. Полученный нами в результате такого подхода текст приведён ранее в разделе 10.5.1. «Учение Христа: без цензуры и “редактуры”».

Как было показано в разделе 10.5 несколько далее, Никейско-Карфагенский символ веры «христианских» церквей представляет собой исключительно отсебятину «отцов основателей церкви», и в нём нет ни единой фразы, сказанной Христом. Но устранение из Символа веры речей самого Христа (тем более, что это было злоумышленным актом) не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из никейской догматики.

Символ веры, хотя и существует в одной и той же церкви вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающих прямо Благовестие Христово, тем не менее не столь безобиден, как может многим показаться. Чтобы увидеть его вредоносность, необходимо обратиться к рассмотрению восприятия информации подавляющим большинством людей.

Канонические евангелия и писания апостолов в ходе церковных служб читаются мелко дроблёнными (порядка 10 — 15 стихов) фрагментами, но не поглавно (хотя бы); читаются вперемешку в течение всего церковного года (см. в православной синодальной Библии календарный указатель евангельских и апостольских чтений). Это подобно тому, как из многосерийного фильма показывать не все серии, да ещё изменить при показе их очерёдность: ясно, что «сюжет» такого «фильма» будет отличаться от изначального сценария.

Эта особенность построения церковных служб предопределяет, что, имея дело в церковных службах с фрагментами писаний апостолов, прихожанин поставлен в такие условия, в которых он вынужден восстанавливать сам полноту и целостность Благовестия Христа, рассыпанного фрагментами по всем службам в годовом их цикле. А для этого он должен сам почувствовать ложь и фальшь церковного вероучения, догадаться о подлоге, совершённом при создании исторически реального «христианства» и после этого — не испугаться ни общественного мнения, порабощённого традицией вероисповедания, ни «святой инквизиции», в каких бы формах этот институт «элитарной» церковной власти ни выражал бы свою деятельность в ту или иную эпоху.

Человек поставлен в такие условия, что осознать выявить в Новом завете и осознать Учение Христа он должен не в храме, не в церкви, а в «мирской» суете. Но в толпо-«элитарном» обществе у подавляющего большинства прихожан просто нет времени, чтобы стряхнуть с себя гнёт мирской суеты и подумать о том, какой была изначально Благая весть в устах Христа, чтобы восстановить её смысл во всей полноте и целостности, дабы вновь обрести утраченное единство эмоционально-смыслового строя своей души в русле Божиего промысла.

Тем более это затруднительно было сделать в прошлом, когда большинству населения библейские тексты были недоступны по причине неграмотности (усугубленной в католичестве языковым барьером между национальными языками и мёртвой латынью церкви) и религиозным мракобесием «элитарно»-госу­дарст­вен­ных церквей идеалистического атеизма, карающих всякое инакомыслие. Кроме того, во многих обществах существовали прямые запреты на чтение мирянами Библии. Поэтому Библию люди знали в большинстве своём фрагментарно-выборочно — соответственно тому, что услышали от попа.

Психика человека организована иерархически и разнофункционально. Краткосрочная память уровня сознания большинства людей обладает информационной ёмкостью на 1 — 2 фразы, являющиеся неделимыми смысловыми единицами: предложение — законченная мысль. А более длинные сообщения воспринимаются осознанно как последовательности неделимых смысловых единиц (фраз70) в преемственности их смысла.

Кроме того оперативная память уровня сознания действительно — краткосрочная, т.е. подавляющее большинство людей не способны воспроизвести дословно сколь-нибудь продолжительную фразу, услышанную ими более, чем несколько минут тому назад; и соответственно — не способны дословно воспроизвести последовательность из нескольких или многих фраз даже прямо сразу после того, как они её услышали.

Кроме того, память уровня сознания большинства людей обладает свойством: чем чаще человеку что-то напоминают, тем легче человек вспоминает это самостоятельно, хотя долговременная память бессознательных уровней психики запоминает всё с первого раза и навсегда. Но произвольный доступ к ней у большинства не освоен.

Вследствие этого большинство людей не способно воспринять в одном прочтении как смысловую целостность, без многократного его повторения, текст, содержащий более 1 — 5 фраз. Им психологически необходимо несколько раз пройти сквозь один и тот же текст. Поэтому толстые книги, к числу которых принадлежат Библия, Талмуд, Коран, памятны людям на уровне сознания в их большинстве разрозненно фрагментарно и отрывочно, а не как повествование, эквивалентное оригинальному тексту71 — даже в том случае, если им доступен текст, а не когда они восприняли из них что-то на слух.

И спустя некоторое время, то, что фрагментарно вспомнилось, может выпасть из полноты и целостности смысла исходного текста и некоторым образом лечь в контекст осмысления человеком текущих событий, во взаимодействии с которыми ему что-то вспомнилось. Мироздание едино и целостно, и такого рода разрозненно-отрывочные, да к тому же вырванные из контекста оригинала «цитатные» — искажённые — воспоминания могут вызывать весьма печальные последствия, если, попадая в контекст осмысления текущих событий, они отрицают, разрушают забытый (или о котором умышленно промолчали) смысл оригинала в его полноте и целостности.

* * *

Примером тому протопоп Аввакум, вспомнивший эпизод из жизни Ильи-пророка:

«Ох, воры, блядины72 дети! Каковы митрополиты и архиепископы, таковы и попы поставлены. Воли мне нет, да силы, — перерезал бы, что Илья пророк студных и мерзких жрецов всех, что собак. А к чему их блюсти! Тушны гораздо, упиталися у трапезы Иезавелины…» («Житие протопопа Аввакума», Иркутск, 1979, с. 104).

Аввакум в приведённом фрагменте вспомнил 3 книгу Царств, гл. 18:

«40. И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвёл их Илия к потоку Киссону и заколол их там».

Но Аввакум забыл о продолжении событий, о котором повествует гл. 19 той же книги:

«1. И пересказал Ахав Иезавели всё, что сделал Илия, и то, что он убил всех пророков мечом. 2. И послала Иезавель посланца к Илии сказать: [если ты Илия, а я Иезавель, то] пусть то и то сделают мне боги, и ещё больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них. 3. Увидев это, он (Илия: — наше пояснение по контексту при цитировании) встал и пошёл, чтобы спасти жизнь свою, и пришёл в Вирсавию, которая в Иудее, и оставил отрока своего там. 4. А сам отошёл в пустыню на день пути и, придя, сел под можжевеловым кустом и просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих».

Но в ответ на молитву был послан Ангел, который укрепил силы Илии, Илия вышел на гору Хорив, где ему было явлено знамение:

«9. (...) И вот было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? 10. Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израиля оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её. 11. И сказал: выйди стань на горе пред лицем Господним, и вот Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; 12. после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]73».

Так повествование о последствиях казни Илиёй по его отсебятине служителей Вааловых после их посрамления (3 книга Царств, гл. 18:40) и о знамении Илие74 выпали из воспоминаний Аввакума, не вспомнил Аввакум и наставление Иезекииля. Так Аввакум своей избирательной к случаю обрывочно-разрозненной памятливостью сам призвал казнь на свою же голову, извращая в отсебятине воспоминаний истинный смысл оригинального сообщения о Божьей воле и Божьем промысле. Но и никонианам не следовало военной силой и предательством врываться в Соловецкий монастырь, отвергший их вероучение, и превращать его в церковную тюрьму, дабы спустя 250 лет взятый их военной силой монастырь не стал тюрьмой и лагерем смерти для них самих75.

* *
*

Т.е. организация ритуала в годичном цикле церковных служб такова, что подавляющее большинство людей — в силу специфики их личностной культуры психической деятельности76 — в принципе не способны из цикла служб восстановить и осознать Благую весть Христа.

В отличие от Ветхого и Нового заветов в полноте их текстов Никейский символ веры — короток: всего 12 фраз — и доступен как информационная целостность осознанному восприятию большинства, тем более при многократном его повторении: он поётся всеми прихожанами в один приём, от начала и до конца, во время многих храмовых служб в течение церковного года. И каждый, считающий себя членом церкви, обязан его знать, как и молитву «Отче наш…» — малую толику Благовестия Христова, оставленную пастве отцами основателям церкви. И при этом подавляющее большинство воцерковленных не задумываются о том, что учение церкви, её политическая деятельность — отрицают смысл молитвы «Отче наш…», т.е. противостоят Христианству как учению о становлении на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божьем водительстве.

Церковные службы в течение года организованы так, чтобы запоминался Символ веры, а Благая весть Христа как информационная целостность подавлялась бы мешаниной разрозненно обрывочных евангельских и апостольских чтений. Такое построение Символа веры и церковных служб не «беспричинная и бесцельная случайность», а выражение богоборческой, анти-Христи­ан­ской целенаправленности построения ритуала в якобы истинно-Христианских церквях.

Поскольку особенности человеческой психики, сознательного и бессознательного поведения известны давно, и даже бесхитростно выражены в пословицах, подобных: «Не научился Ванечкой — Иваном Ивановичем не научишься»; «Век живи — век учись»; «Повторенье — мать ученья», — которые стары, как сама История, то дать Никейский символ веры и построить исторически реальный церковный ритуал могли только те, кто стремился своею отсебятиной погасить Свет Христова Учения о жизни людей на Земле в Царствии Божием.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матфей, 23:13).

Во времена Христа это было обращено к раввинату. Теперь же это адресовано не только к раввинату, но и к иерархиям церквей. Разница между ними только в методах устранения Заповедей Божьих:

  • раввинат устранял прямым искажением смысла Откровений и навязыванием отсебятины своих хозяев в качестве «священного писания»,

  • а основатели и иерархи церквей устраняли Заповеди Божьи более изощрённо: построением церковного ритуала так, что истина в нём присутствует, хотя бы отчасти, но большинство паствы не может её из ритуала самостоятельно извлечь и вспомнить её целостно, поскольку ритуал формирует не ту статистику воспоминаний людей о Боге и Христе.

И это — цинизм и подлость.

А коли паства не может извлечь и вспоминать Правду-Истину, то не может и следовать ей своею волей (воля всегда действует с уровня сознания) в нераздельном единстве мирской и церковной жизни. Ведь выборка фрагментов из Благой вести Христа, аналогичная или лучшая, чем та, что приведена нами в разделе 10.5.1, могла быть положена в основание Церкви, если бы отцы-основатели стремились не сохранить толпо-«элитаризм», а воплотить в жизнь идеал Царствия Божиего на Земле. В этом случае была бы иная Церковь, — отличная по её духовности и политической миссии от всех исторически реальных после-Никейских церквей и сект, поскольку её вероучение и собрания верующих порождали бы совсем иную смысловую направленность статистически господствующих в сознании людей их воспоминаний о Христе и Боге, и о своих обязанностях перед людьми и Богом.

И поскольку Промысел Божий — единый, и Дух Святой — один и тот же, то не могло бы быть множества церковных расколов, потому что смысл Правды-Истины — один, пусть даже он и многогранен, а лжей много: «Да, Мы поражаем истиной ложь, и она (истина: — в нашем понимании контекста) её (ложь: — по контексту) раздробляет, и вот — та исчезает, и вам — горе от того, что вы приписываете» (Коран, 21:18).

Будь иная Церковь — была бы и соответствующая её вероучению иная история, поскольку благонамеренное большинство людей иначе бы видело смысл своего земного бытия, вследствие чего и общества жили бы иначе — лучше.

Это так потому, что если Благая весть Христа — наставление каждому человеку о его жизни в мире сём в согласии с Богом, то Никейский символ такого рода наставлением о жизни не является. Хуже того: он обращён на активизацию иждивенчески-парази­ти­ческих вожделений человека, который «чает жизни будущего века» и в ритуальном исступлении забывает о жизни в веке сём, будто Бог ошибся, послав его душу в этот Мир.

И потому ответом на Никейский символ веры могут быть слова апостола Иакова:

«19. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. 20. Но хочешь ли знать неосновательный человек, что вера без дел мертва? 21. Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака77, сына своего? 22. Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Послание Иакова, гл. 2).

И нет никаких смысловых противоречий между приведённым высказыванием апостола Иакова и словами апостола Павла: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (подчеркнуто нами; Римлянам, 3:28), поскольку апостол Павел говорит не о жизненных делах, совершаемых человеком в вере Божией (о чем говорит Иаков), а — о делах, творимых в бездумном автоматическом законоисполнении. Законы же пишутся внутрисоциально значимыми людьми по их произволу, но не всякий человек желает и может отличить благонравный произвол от злонравной вседозволенности под покровом пустословия о благе и законе.

Никейский же символ веры не учит, как человеку творить дела в согласии его воли с Богом. Паства этого не знает, хотя все знают песнопение «Верую» наизусть…

Слова апостола Иакова «вера содействовала делам его, а делами вера достигла совершенства» указуют на двустороннюю направленность живой религии Бога истинного:

1. От Бога к (каждому) человеку.

2. От человека к единому Всевышнему Богу всех и вся.

Никейский же Символ веры построен так, чтобы исключить всё идущее от Бога к живущему на Земле человеку: от Бога человеку в нём только напоминание о деяниях Божиих в прошлом — к тому же не достоверное во многом, включая пришествие Иисуса и его судьбу; а в будущем — обетование Судного дня, дата которого, кроме Бога, неведома никому. В настоящем же — ничего, кроме никейского ритуала: то есть подразумевается молчаливо, что Бог Живой забыл живых людей.

Так Никейский символ веры и годичный цикл евангельских и апостольских чтений порождают односторонне-направленную ущер­бную эгрегориальную религию после-Никейских церквей, которая прежде её становления уже была обличена Христом: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46, а также Матфей, 6:5).

Также надо знать, что ранее Никейского собора по поместным церквям ходило более, чем четыре евангелия, но только некоторые из того множества Никейский собор избрал и включил в церковный канон, при этом некоторым образом устранив неизбежные разночтения.

Между тем, один из апокрифов78 прямо называется «Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна»79 (по древним текстам, арамейскому и старославянскому, пер. с французского, изд. «Товарищество», Ростов-на-Дону, 1991 г.). Старославянский текст — перевод с арамейского, был вывезен из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период Батыева нашествия, хранился в Королевской библиотеке Габсбургов, был собственностью Правительства Австрии80. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На их основе Эд. Шекли издал английский перевод, с которого Эд. Бер­тол­ле (Лозанский университет) сделал перевод на французский, а с этого перевода был сделан перевод на русский. Издательство «Товарищество» сообщило, что оно публикует примерно 1/8 часть полного текста Евангелия мира Иисуса Христа. Фрагмент из этой публикации следует далее81:

* * *

«Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине я скажу вам: никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следует законам Моисея: это он дал нам закон таким, как написан он в Священном Писании.

И от­ве­тил им Ии­сус: Не ищи­те За­ко­на в ва­шем пи­са­нии. Ибо За­кон — это Жизнь, а в пи­са­нии мерт­во. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Мои­сей не по­лу­чал свои за­ко­ны от Бо­га на­пи­сан­ны­ми, а от Жи­во­го Сло­ва.

За­кон — это Сло­во Жиз­ни, пе­ре­дан­ное жи­вым про­ро­ком для жи­вых лю­дей. Во всём су­щем за­пи­сан За­кон. Вы най­дёте его в тра­ве, в де­ре­ве, в ре­ке, в го­рах, в пти­цах, в не­бе, в ры­бах, в озё­рах и в мо­рях, но осо­бен­но ищи­те его в са­мих се­бе.

Ибо по­ис­ти­не го­во­рю я вам: Всё су­щее, в ко­то­ром есть жизнь, бли­же к Бо­гу, чем пи­са­ние, ли­шён­ное жиз­ни. Бог соз­дал жизнь и всё су­щее та­ко­вым, что они яв­ля­ют­ся Сло­вом веч­ной жиз­ни и слу­жат Уче­ни­ем че­ло­ве­ку о За­ко­нах ис­тин­но­го Бо­га. Бог на­пи­сал Свои За­ко­ны не на стра­ни­цах книг, но в ва­шем серд­це, и в ва­шем ду­хе.82

Они про­яв­ля­ют­ся в ва­шем ды­ха­нии, в ва­шей кро­ви, в ва­ших кос­тях, в ва­шей ко­же, в ва­ших внут­рен­но­стях, в ва­ших гла­зах, в ва­ших ушах и в лю­бой са­мой не­зна­чи­тель­ной час­ти ва­ше­го те­ла.

Они при­сут­ст­ву­ют в воз­ду­хе, в во­де, в зем­ле, в рас­те­ни­ях, в лу­чах солн­ца, в глу­би­нах и вы­со­тах. Все они об­ра­ще­ны к вам, что­бы вы мог­ли по­нять Сло­во и Во­лю жи­во­го Бо­га. К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать. По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все её во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?

— Как же мо­жем мы чи­тать За­ко­ны Бо­жии, ес­ли не в пи­са­ни­ях? Где же они на­пи­са­ны? Про­чи­тай же нам их, там, где Ты их ви­дишь, ибо мы не зна­ем дру­гих пи­са­ний, кро­ме тех, что унас­ле­до­ва­ли мы от пред­ков на­ших. Объ­яс­ни нам За­ко­ны, о ко­то­рых Ты го­во­ришь, что нам, ус­лы­шав их, мож­но вы­ле­чить­ся и ис­пра­вить­ся.

Ии­сус ска­зал им: Вы не мо­же­те по­ни­мать Сло­ва жиз­ни, по­тому что пре­бы­вае­те в смер­ти. Тем­но­та за­кры­ва­ет гла­за ва­ши, а уши ва­ши глу­хи. Однако я го­во­рю вам: Не на­до уст­рем­лять взор свой на пи­са­ние, бу­к­ва ко­то­ро­го мерт­ва, ес­ли дей­ст­вия­ми свои­ми от­вер­гае­те вы То­го, Кто дал вам пи­са­ния. По­ис­ти­не го­во­рю вам я: В де­лах ва­ших нет ни Бо­га, ни За­ко­нов Его; не при­сут­ст­ву­ют они ни в обжорстве, ни в пьян­ст­ве ва­шем, ни в об­ра­зе жиз­ни ва­шей, которую вы рас­тра­чи­вае­те в из­ли­ше­ст­вах и рос­ко­ши; а ещё ме­нее — в по­ис­ках бо­гат­ст­ва, а в осо­бен­но­сти в не­на­вис­ти к вра­гам сво­им. Это всё очень да­ле­ко от ис­тин­но­го Бо­га и ан­ге­лов Его. Но всё это ве­дёт к цар­ст­ву тем­но­ты и вла­ды­ке все­го зла. Ибо все эти во­ж­де­ле­ния вы но­си­те в се­бе; а по­то­му Сло­во Бо­жие и Мо­гу­ще­ст­во Его не мо­гут вой­ти в вас, от­то­го, что вы вы­на­ши­вае­те в се­бе мно­го пло­хих мыс­лей, а так­же мер­зо­сти гнез­дят­ся в те­ле ва­шем и в соз­на­нии ва­шем. Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы Сло­во Жи­во­го Бо­га и Мо­гу­ще­ст­во Его смог­ли про­ник­нуть в вас, не ос­к­вер­няй­те ни те­ла ва­ше­го, ни соз­на­ния ва­ше­го, ибо те­ло есть Храм Ду­ха, а Дух — Храм Бо­га. По­это­му долж­ны вы очи­стить этот Храм, что­бы Вла­ды­ка Хра­ма смог по­се­лить­ся в нём и за­нять ме­сто, дос­той­ное Его. Что­бы из­бе­жать всех ис­ку­ше­ний те­ла сво­его и соз­на­ния сво­его, ко­то­рые ис­хо­дят от Са­та­ны, уда­ли­тесь под сень Не­ба Гос­под­не­го.” (...)

И иной муд­ро­стью (в контексте Благой вести — отличной от мудрости толпаря-потребителя) ис­пол­не­ны Сло­ва и За­ко­ны От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, чем сло­ва и во­ля всех от­цов ва­ших по кро­ви и всех ма­те­рей ва­ших по пло­ти. И бес­ко­неч­но боль­ше бу­дет на­сле­дие От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли: Цар­ст­во Жиз­ни, как зем­ной, так и не­бес­ной: на­сле­дие, пред­по­чи­тае­мое все­му то­му, что мо­гут ос­та­вить вам от­цы ва­ши по кро­ви и ма­те­ри по пло­ти.

Ис­тин­ные бра­тья ва­ши — те, кто вы­пол­ня­ет Во­лю От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, а не бра­тья по кро­ви. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Ва­ши ис­тин­ные бра­тья по Во­ле От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри Зем­ли по­лю­бят вас в ты­ся­чу крат боль­ше, чем бра­тья по кро­ви. Ибо со вре­мён Каи­на и Аве­ля, с тех пор как бра­тья по кро­ви на­ру­ши­ли Во­лю Бо­га, нет боль­ше ис­тин­но­го брат­ст­ва по кро­ви. И бра­тья от­но­сят­ся к брать­ям сво­им, как к чу­жим лю­дям. По­это­му го­во­рю я вам: Лю­би­те ис­тин­ных брать­ев сво­их, Во­лею Бо­жи­ей в ты­ся­чу крат бо­лее чем брать­ев сво­их по кро­ви.

Ибо ваш Отец Не­бес­ный есть Лю­бовь!

Ибо ва­ша Мать Зем­ля есть Лю­бовь!

Ибо сын че­ло­ве­че­ский есть Лю­бовь!

И благодаря Любви, Небесный Отец, Мать-Земля и Сын Человеческий — едины. Ибо дух Сына Человеческого происходит от Духа Отца Небесного и Тела Матери-Земли. Поэтому будьте совершенны, как Дух Отца Небесного и Тело Матери-Земли.

Любите Отца вашего Небесного, как Он любит ваш Дух. Любите также вашу Мать-Землю, как Она любит ваше тело. Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и ваша Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам Свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — своё Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарит им их Отец Небесный и Мать-Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут все беды и вся печаль, и воцарится на Земле любовь и радость. И станет тогда Земля подобной Небесам и придёт Царствие Божие. И Сын Человеческий придёт во всей Славе Своей, чтобы овладеть Своим наследством — Царствием Божиим.

Ибо Сыны Человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придёт конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного даёт всем вечную жизнь в Царстве Божием ибо Любовь вечна. Любовь сильнее смерти».

И далее отвергнутое церквями апокрифическая запись Благовестия Христова в несколько иной редакции повторяет изложенное апостолом Павлом вразумление о Любви (1 послание Коринфянам, гл. 13):

«И хо­тя я го­во­рю на язы­ке лю­дей и ан­ге­лов, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня — по­до­бен я из­даю­ще­му зву­ки ко­ло­коль­но­му ме­тал­лу или гремящим цимбалам. И хо­тя пред­ска­зы­ваю я бу­ду­щее и знаю все сек­ре­ты и всю муд­рость и имею силь­ную ве­ру, по­доб­ную бу­ре, дви­гаю­щей го­ры, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, я — ни­что.

И да­же, ес­ли я раз­дам всё бо­гат­ст­во моё бед­ным, что­бы на­кор­мить их, и от­дам огонь, ко­то­рый по­лу­чил от От­ца Мое­го, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, не бу­дет мне ни бла­га, ни муд­ро­сти.

Лю­бовь тер­пе­ли­ва, Лю­бовь неж­на, Лю­бовь не за­ви­ст­ли­ва. Она не де­ла­ет зла, не ра­ду­ет­ся не­спра­вед­ли­во­сти, а на­хо­дит ра­дость свою в спра­вед­ли­во­сти.

Лю­бовь объ­яс­ня­ет всё, ве­рит все­му, Лю­бовь на­де­ет­ся все­гда, Лю­бовь пе­ре­но­сит всё, ни­ко­гда не ус­та­вая: что же ка­са­ет­ся язы­ков, — они ис­чез­нут, что ка­са­ет­ся зна­ния, — оно прой­дёт.

И сей­час рас­по­ла­га­ем час­ти­ца­ми за­блу­ж­де­ния и ис­ти­ны, но при­дёт пол­но­та со­вер­шен­ст­ва, и всё ча­ст­ное — со­трёт­ся.

Ко­гда ре­бёнок был ре­бён­ком, раз­го­ва­ри­вал, как ре­бё­нок, но дос­тиг­нув зре­ло­сти, рас­ста­ёт­ся он с дет­ски­ми взгля­да­ми свои­ми.

Так вот, сей­час мы ви­дим всё че­рез тём­ное стек­ло и с по­мо­щью со­мни­тель­ных ис­тин. Зна­ния на­ши се­го­дня от­ры­воч­ны, но ко­гда пред­ста­нем пе­ред Ли­ком Бо­жи­им, мы не бу­дем знать бо­лее час­тич­но, но по­зна­ем всё, по­знав Его уче­ние. И сей­час существует Ве­ра, На­де­ж­да, Лю­бовь, но са­мая ве­ли­кая из трёх — Лю­бовь.

А сей­час бла­го­да­ря при­сут­ст­вию Ду­ха Свя­то­го на­ше­го Не­бес­но­го От­ца, го­во­рю я с ва­ми язы­ком Жиз­ни Бо­га Жи­во­го. И нет ещё сре­ди вас ни­ко­го, кто смог бы по­нять всё, что я вам го­во­рю. А те, кто объ­яс­ня­ет вам пи­са­ния, го­во­рят с ва­ми мёрт­вым язы­ком лю­дей, ищу­щих че­рез лю­дей их боль­ные и смерт­ные те­ла».

Для полноты освоения предлагаемого, следует прерваться и прочитать гл. 13 первого послания Коринфянам апостола Павла. Главное различие между новозаветным каноном и приведённым выше апокрифом в том, что апокриф завершает вразумление о Любви словами, которые не были допущены в канон:

«А те, кто объясняют вам Писания, говорят с вами мёртвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела».

К этому остаётся добавить: и учиняют поборы с людей себе на прожиток, потому что в них нет Духа животворящего, и они — паразиты, т.е. уклоняются от созидания Царствия Божиего на Земле.

Кроме того, апокриф рекомендует:

«Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведёт к греху, болезни, смерти (...) Ибо, поистине, говорю Я вам: блаженны те, кто ест лишь пищу со стола Господа и избегает всех мерзостей Сатаны».

Это более строгие, но добротворные ограничения на питание, чем ветхо- и новозаветные, а так же и коранические: в них запрещены убийства живности человеком для пропитания, что является нравственно-этической основой цивилизации иного типа.

* *
*

Из сопоставления этих фрагментов апокрифа Иоанна с ранее приведёнными (в разделе 10.5.1) выборками из канонических Евангелий, восстанавливающих смысл Благовестия Христа о становлении Царствия Божиего на земле усилиями самих людей, ясно, что они повествуют об одном и том же, и содержательно одно и то же, но утаённое Благовестие Христа в апокрифическом тексте Иоанна не надо собирать из рассыпанных фрагментов: оно целостно.83 13 глава Первого послания Павла Коринфянам повторяет по смы­слу текстуально близко даже после многократных переводов один из разделов апокрифического Благовестия Христа, что также знаменательно — подтверждает подлинность апокрифа, который был известен Павлу.

Но из сопоставления этого апокрифического Евангелия Христа с Никейским символом веры также ясно, что в каждом из них выражена свойственная только ему целенаправленность учения, веры, жизни. Апокрифическое Евангелие Мира Иисуса Христа раскрывает слова апостола Павла: «5. … способность наша от Бога. 6. Он дал нам способность быть служителями Нового завета, не буквы, а Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит» (2 послание Коринфянам, гл. 3). И церковь изобличает себя в предумышленной цензуре и устранении Благой вести Христа из канона тем, что в стихах гл. 3:5, 6, 2 го послания Коринфянам пишет «дух» (начиная слово со строчной буквы), хотя Павел явно наставлял о Духе Святом, животворящем.

«Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» не было допущено в канон Нового завета, поскольку в нём прямо говорится, что:

  • Для нормального человека вера в жизни непосредственно Богу — единственная достойная человека вера.

  • а Писания — дело рук человека. Они — только напоминают тем, кто не имеет веры Богу непосредственно, о необходимости для человечной жизни иметь веру Божию. К тому же не всегда их авторы, редакторы и толкователи писаний честны перед Богом и людьми…

Те, кто оспаривает подлинность цитированного апокрифа, кто не согласен со сказанным об изощрённом устранении из канона Нового завета самого Благовестия Христа, — те пусть найдут знамение того, что ни один из множества учеников Христа не оставил письменного изложения принесённой Иисусом Благой вести как таковой — вне биографической справки о жизни Иисуса, сына Марии.

Канонические Евангелия не являются таким изложением, поскольку они — суть краткие биографические справки о земной жизни и деятельности Иисуса, сына Марии, в которых Благовестие Христа излагается в минимальном объёме постольку, поскольку без этого изложения в биографической хронике не обойтись, хотя многим «сильным» мира сего хотелось бы избавиться и от того, что осталось в каноне Нового завета. И пусть несогласные со сказанным покажут жизненно, где и в чём конкретно лжёт апокриф.

Знамений же цензурно-редакторской опёки становления христианских церквей и их письменной основы начиная ещё с до-Голгофских времён больше, чем достаточно. Чтобы их не видеть, необходимо, чтобы в мировоззрении человека факты реальной истории никогда не сопоставлялись с библейскими текстами и вторичными писаниями церковников. Если же всё это сопоставить, то многое, прежде таимое, оказывается открыто лежащим. Так в наиболее древних из известных рукописей Нового завета в «Синайском» (350 г.) и в «Ватиканском» (325 — 350 гг.) кодексах Евангелие от Марка заканчивается стихом 16:8. Стихи 16:9 — 16:19 в них отсутствуют; они — либо изъятое ранее цензурой, либо — дописанное по отсебятине впоследствии.

В книге «Священная загадка» (СПб, 1993 г.) сообщается, что в 1958 г. в одном из монастырей близ Иерусалима было найдено письмо иерарха церкви — епископа Александрийского, Климента84 — его ученику Фёдору, содержащее ещё один, но так и не появившийся в каноне фрагмент из древнего текста Евангелия от Марка. Сообщается, что Марк, бывший секретарём у апостола Петра, оставил Александрийской церкви рукопись на основе его и Петра личных записей, предназначенную для тех, «кто находится на дороге совершенства» и «посвящается в великие тайны», но не предназначенную для всей паствы, ибо «не все истины должны быть поведаны всем людям».

Один из экземпляров этого утаиваемого Евангелия какой-то отступник Александрийской церкви выдал Карпократу, после чего гностики-карпократийцы стали ссылаться на текст Марка в своих проповедях. У Фёдора с карпократийцами возник спор, в котором Фёдор, не будучи преисполнен Святого Духа (см. Иоанн, 14:24 — 26; Премудрость Соломона, 1:3 — 5) не знал, что и сказать, вследствие чего и принуждён был обратиться за разъяснениями к Клименту — более высокому в иерархии охраннику тайн. Климент письменно, в связи со спором с гностиками, наставляет Фёдора «никогда не соглашаться с карпократийцами в том, что этот текст был произведением Марка». Затем Климент, заканчивая письмо, цитирует фрагмент таимого Александрийской церковью оригинального Евангелия от Марка, на который ссылались гностики:

«Однако я, не колеблясь, отвечу на вопросы, которые ты задал, и опровергну ложь самими словами Евангелия. Так, после “И пошли они по дороге, которая ведёт в Иерусалим” до “спустя три дня он воскреснет” тайное Евангелие говорит слово в слово:

Они пришли в Вифанию, и там была женщина, брат которой умер. Она пришла к Иисусу, пала ниц перед ним и сказала: “Сын Давида, сжалься надо мной”. Но ученики оттолкнули её. Тогда, разгневавшись, Иисус пошёл к ней в сад, где находилась могила, и тут же из неё раздался громкий крик. Иисус приблизился, снял лежащий на ней камень, вошёл в могилу, протянул руку юноше и заставил его подняться. А юноша, взглянув на него, тут же возлюбил его и умолял взять его с собой. Они вышли из могилы и отправились в дом юноши; а тот был богат.

Спустя шесть дней Иисус сказал ему, что тот должен делать, и вечером юноша пришёл к Нему, одетый лишь в белую простынь. В эту ночь они остались вместе, и Иисус поведал ему тайны Божественного Царства85. Затем Он покинул его и удалился на другой берег Иордана”».

Если исходить из современной системы ключей адресации к тексту (номера глав и стихов), то этот фрагмент должен продолжать стих гл. 10:32 Марка. Но не исключено, что он предшествует 10:32, поскольку иначе до стиха 10:34, предсказы­вающего воскресение на 3-й день, разрушается последовательность повествования; тем более, что река Иордан и Иерусалим от Вифании в противоположных направлениях (карта в православной Библии); либо же охранник тайн земных — Климент — и на сей раз что-то утаил, что затерялось и так и не попало в канон.

Письмо Климента, вне зависимости от его подлинности или подложности, само по себе отражает целенаправленную организованную борьбу иерархов церкви за канонизацию вполне определённой по смыслу редакции Нового завета. Из открывшегося же в нём утаённого отрывка Евангелия от Марка, повествующего о воскрешении Лазаря (сравните Иоанн, 11:1 — 46), явствует, что Христа сопровождали не только ученики, но ещё и опекуны, которые лучше, чем их «учитель», знают, с кем Иисусу общаться дозволительно, а с кем нет: иначе бы они не препятствовали женщине обратиться к Иисусу86. Кроме того, Марк пишет как поверхностный наблюдатель: решительное пресечение Иисусом попытки опёки он называет «гневом». Словосочетание «тайны Божественного Царства» также характеризует образ мышления Марка и Александрийской церкви, поскольку Иисус, в отличие от Климента, не охранник тайн земных и небесных, раскрывающий тайны избранным им по мере освобождения вакансий в иерархии; Иисус — просветитель, перед которым стоит не проблема отсутствия свободных вакансий в иерархии, а иная проблема — неготовность аудитории принять принесённое Им Учение сразу во всей его полноте и целостности: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Иоанн, 16:12). Так же знаменательно, что иерарх Церкви, прекрасно зная таимое им же полное Евангелие от Марка, обязывает своего ученика лгать, отрицая известный уже им обоим факт написания Марком приведённого им фрагмента; при этом он нарушает одну из десяти заповедей Моисея, которые Христос не отменил: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исход, 20:16), «не лгите и не обманывайте друг друга» (Левит, 19:11), «не лжесвидетельствуй» (Матфей, 19:18). Но ведь и без авторитета церквей и писаний ясно, что Бог есть Истина, и потому Он не нуждается в услужении лгущих (иначе Он стал бы неотличим от дьявола), хотя Бог и попустительствует лгущим до срока.

Всё это в совокупности говорит о том, что один из толков ведической магической знахарской культуры со свойственной ей тайной знания и иерархичностью личностей в системе посвящений изначально стремился извратить Учение Христа о путях вхождения каждого человека в Царствие Божие — Ислам, — дабы толпа по-прежнему была рабочим быдлом, различной профессиональной специализации, а знахарская «сверхэлита» по-прежнему паразитировала на её труде и жизни, возомнив о своей высокой духовности — «мере иерархической значимости». То есть в церкви, ещё времён апостолов, многие ещё до Голгофы преднамеренно или бездумно-одержимо (т.е. как автоматы с программным или дистанционным управлением) противились Богу и Его Христу, прямо сказавшему в том же Евангелии от Марка в главе 4:21: «... для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике?» Христос и на судилище отрицает факт существования таимого тайного учения: «Я всегда учил в синагогах и храме, где все Иудеи сходятся, и ТАЙНО НЕ ГОВОРИЛ НИЧЕГО (выделено заглавными нами)» (Иоанн, 18:20). Апостолам, бывшим в систематическом обучении, Иисус дал прямое и недвусмысленное указание: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо услышите, проповедуйте на кровлях» (Матфей, 10:27). Коран о том же: «Тайная беседа от сатаны» (сура 58:11). «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» (сура 2:134 (140) ).

Поэтому тот, кто настаивает на существовании воистину христианского эзотеризма, герметизма, тайного учения, по существу молчаливо подразумевает обвинение Христа и Бога во лжи. Если же человек всё же реально столкнулся с неким «христианством», в котором реально существуют тайны и иерархия, основанная на сокрытии знаний и посвящениях в тайны, то он может, не боясь Бога, уходить оттуда: это «христианство» имеет с Учением Христа только общее название, и в нём нет не только чистоты Его Правды-Истины, но пребывающие в нём, даже не стремятся вырваться из плена своих заблуждений к Истинному.

Смысл только что приведённых цитат из канонических Евангелий о несуществовании тайного в Учении Христа подрывает основу догматики учений исторически реальных христианских церквей: прежде всего он отрицает догмат о Троице.

3.2. Догмат о «Троице» и его последствия

В каноне нового завета нет ни единого эпизода, который можно было бы понять в смысле выражения в нём каких бы то ни было догматических разногласий между Христом и апостолами — с одной стороны, и иудеями и раввинатом — с другой стороны.

На вопрос о первой заповеди Иисус даёт прямой ответ: «Господь Бог НАШ (выделено нами: Иисус не отделяет себя от людей по отношению к Богу) есть Господь единый...» (Марк, 12:29). Спрашивающий соглашается с Христом: «Один есть Бог и нет иного, кроме Его», и Иисус, коему открыта душа собеседника (чужая душа — не потёмки, как большинству), говорит ему: «Недалеко ты от Царствия Божия» (Марк, 12:34). Аналогичный эпизод описан у Луки — гл. 10:25 — 37.

В этих эпизодах выражено единство догматических воззрений Христа и некоего книжника (раввина), хотя вопрос книжника создал ситуацию, в которой уместно было бы явить «вершину Откровения» — догмат о Троице, — чтобы он был неоспорим: ведь если Бог что-то решил донести до людей, то никто не остановит Его посланника. Коран, сура 35:2: «Что откроет Бог людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — всемогущий, мудрый!»

Как явствует из текста Деяний апостолов, уже после ухода Иисуса Христа в мир иной, между иудеями и апостолами также не возникало никаких догматических разногласий. Деяния повествуют: «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверзтые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деяния, 7:55, 56). Это сказано перед убийством Стефана, сказано в Духе Святом, но нет ничего подобного «вижу святую Троицу». Так же и Павел говорит в синедрионе «я фарисей, сын фарисея» (Деяния, 23:6), а фарисеи — сторонники догматически строгого единобожия. И в Первом послании Коринфянам (гл. 8:4) Павел пишет: «Нет иного бога, кроме Единого». Пётр также вразумляет иудеев не о догмате «Троицы», а о том, что «...Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, которого вы распяли» (Деяния, 2:36); иными словами, Иисус — обетованный Богом Мессия, пришедший поистине, но отвергнутый иудеями по их злонравию и невежеству, вследствие чего им дóлжно покаяться, чтобы не отпасть от религии Бога Истинного. И вопрос о признании или не признании Иисуса Христом Божиим, Мессией — это единственное, что отделяет в вере апостолов и первых христиан иудейского происхождения от их бывших единоверцев.

Единственное место в Новом завете, где почти прямо провозглашается догмат о «Троице», — в православной синодальной Библии: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино (выделено курсивом нами при цитировании)» (Первое послание Иоанна, 5:6, 7). Стих 5:7 отсутствует в других изданиях: так его нет в Острожской Библии87, издания 1581 г., набранной (как утверждается) с рукописной Библии, относимой ко временам Владимира — крестителя Руси; а также его нет в имевшихся у нас западных изданиях Нового завета и, в частности, в «Новой американской канонической (стандартной) Библии» (1960 г.) и в последующих её переизданиях.

Но вопреки всему прямо сказанному Христом и апостолами, догмат о «Троице» — историческая реальность, противопоставляющая христианские церкви и большинство их сект строгой догматике единобожия исторически реальных иудаизма и ислама христианской эры. Если соотноситься с глобальной политикой, то в ней он — одно из средств осуществления принципа «разделяй и властвуй».

Посленикейские церкви постоянно испытывают трудности в объяснении пастве догмата о «Троице». Так профессор-богослов В.Н. Лосский в работе «Очерк мистического богословия» (в сборнике вместе с его же «Догматическим богословием», Москва, 1991 г., рекомендовано к печати Московским патриархатом, с. 35, 36) пишет:

«Непоз­на­ваемость (по контексту, Бога) не означает агностицизма или отказа от Бого-познания. Тем не менее это познание всегда идёт путём, основная цель которого — не знание, но единение, обожение. Потому что это вовсе не абстрактное богословие, оперирующее понятиями, но богословие созерцательное, возвышающее ум к реальностям “умопре­восходящим”. Поэтому догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями88, которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении догмата, но в изменении нашего ума (выделено курсивом нами при цитировании) для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию Бого-открывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним в большей или меньшей мере.

Вершина Откровения есть догмат о Пресвятой Троице, догмат “преи­мущественно” антиномичный».

В русском языке прижилась идиома «антимонии разводить». В ней значимо то, что народ поменял порядок следования звуков в корне: «анти-МОНИЯ», а не «антиномия». Хотя в греческо-рус­ский словарь мужики, перенявшие слово от «интеллигенции», не заглядывали, но идиома, характеризующая смыслоубийственное мыслеблудие всё же знаменательно обрела сопутствующий ей, ещё более глубокий смысл (анти = против) + (МОНО = один, единый); то есть — противоборство Единому.

Противление Богу свойственно идеалистическому атеизму в иудаизме и христианстве. Они одинаково подразумевают, не оглашая: человек создан Богом и рождается в богопротивном виде. Отсюда для приведения человека в «божеский вид» в иудаизме предписано на восьмой день обрезание. Вследствие него нарушается нормальная физиология мужского организма и нервной системы прежде всего: структуры головного мозга с первых дней жизни ребёнка постоянно забиты обработкой информации, поступающей с рецепторов головки полового члена (не говоря уж о том, что последствия болевого шока сохраняются в психике на всю жизнь). В нормальной же физиологии такая связь (коммутация): «рецепторы — многофункциональные структуры мозга» — всего лишь краткие и редкие эпизоды по отношению к продолжительности жизни, а не постоянный информационный шум, на фоне которого протекает обработка информации головным мозгом.

Апокриф «Евангелие от Фомы» передаёт беседу учеников и Иисуса об обрезании: «58. Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. (...)».

Апостол Пётр, хотя он и не ссылается на Фому или Иисуса, освободил первых христиан от обрезания крайней плоти, следуя знамению: Бог даровал Духа Святого необрезанным (Деяния, 15:6 и ранее — 10:44 — 47, 11:17). Освободив от обрезания первохристиан, Пётр присёк вторжение в нормальную физиологию их нервной системы, тем самым он по существу защитил первохристиан от повреждения ума нарушением их нормальной физиологии.

Это всё иллюстрации к тому, что какой бы смысл ни вкладывал В.Н. Лосский в цитированный фрагмент, но он сказал правду: Задача состоит в изменении ума человека. Постановщиками и хозяевами этой задачи являются общие хозяева иудаизма и исторически реального христианства, навязывающие преимущественно по умолчанию мнение, что человек создан и рождается богопротивным. Но если апостол Пётр пресёк подавление человеческого разума через нарушение физиологии организма обрезанием, то после него хозяева и заправилы библейского проекта задачу подавления и извращения разума стали решать, разрушая нормальную культуру мышления, вводя в неё алгоритмы порождения ошибок, т.е. стали алгоритмически разрушать интеллект как процесс, говоря современным языком — «информационными технологиями», «вершиной» которых и является догмат о «Троице»: «1 = 3 во всей полноте как 1, так и 3».

Догмат о «Троице» навязан, хотя он и несовместим с тем, что:

  1. Иисус прямо говорит: «Господь Бог наш есть Господь единый» и соглашается с ответом книжника «один есть Бог и нет иного кроме Его» (Марк, 12:19, З4).

  2. Иисус прямо отрицает обращение к нему «Учитель Благий» словами: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Лука, 18:18, 19), и эти слова отрицают прямо Никейский символ веры: «2. (...) Бога истинна от Бога истинна».

  3. Дух Святый прямо назван «дар Божий» (Деяния, 10:45; 11:17, 18:19, 20), что отрицает Никейский символ веры «8. И в Духа Святаго, господа Животворящего...».

 

Из текста Нового завета явствует, что во времена апостолов многие поддавались искушению и втягивались в предумышленно навязываемые им различными посвящёнными и просто болтунами дискуссии о Боге: о Его существе, «внутренней структуре» Бога, Его взаимоотношениях с тварным Мирозданием и людьми. Втягиваясь в дискуссии безо всякого знания о Боге, и не имея Откровений Свыше, они по отсебятине нагромождали домыслы на вымыслы, привносили в Церковь свойственные многобожию тех лет понятия и мнения, сохранявшиеся в их памяти и после «принятия» ими христианства, без осознания ими каких-либо мировоззренческих границ в их внутреннем мире: между многобожием и идолопоклонством и обретённым Учением Христа и апостолов. И всё это — чуждое Учению Христа — оседало и накапливалось в христианстве уже со времён апостолов. Не без причин же Павел писал: «Но боюсь я, чтобы, как змей хитростью не прельстил Еву, так и УМЫ ВАШИ НЕ ПОВРЕДИЛИСЬ (выделено нами), уклонившись от простоты во Христе» (2 посла­ние Коринфянам, 11:3 и далее до 11:8).

Как видно из приведенного, и апостол Павел, и профессор-«богослов» В.Н. Лосский пишут об одном и том же: об уме человеческом.

Разница только в том, что Павел предостерегает людей, стремящихся к Богу, от повреждений в уме; а чиновники Церкви, рекомендуя переиздание работ иерарха церковной науки В.Н. Лос­ского, советуют изменить Богом данный людям ум — так, чтобы им невозможно было пользоваться. Они не сомневаются нимало ни в здравомыслии самого В.Н. Лос­ско­го, ни в своём собственном, ни в здравомыслии иерархии церквей на протяжении истории, которое явно опровергается глобальным биосферно-социаль­ным кризисом как итогом пастырской деятельности всех после-Никейских церквей, впавших в измышления о «Боге-Тро­ице» безо всяких к тому оснований (о том, что в нём выразилось знамение Ионы-пророка, но уже в глобальных масштабах, что было обетовано через Христа роду лукавому и прелюбодейному, они не задумываются — см. раздел 11.2.1).

И вследствие того, что церкви не вняли предостережению апостола Павла, они, распиная на своём вероучении и догматике души в людях, с детства калечат их разум. В отличие от иудаизма, производящего инвалидов правого полушария (процессно-образ­ное мышление), христианские церкви производят инвалидов левого полушария (неадекватным становится ассоциативное и дискретно-логическое мышление), тем более ущербных, чем непреклоннее те во мнении, что 3 = 1, а 1 = 3.

В каноне Новозаветных текстов, прошедших цензуру и редактирование, нет ничего подобного оборотам речи современного христианства: «Слава Святой Единосущной и Нераздельной Тро­ице»; «Пресущественной, Пребожественной и Преблагой Троицы»; «Бога-Троицы» и т.п.

Их нет просто потому, что такого рода церковные измышления появились только тогда, когда письменная традиция Нового завета уже обрела устойчивость и её невозможно было отредактировать заново, вложив в уста Христа и апостолов обороты речи, не свойственные выражению ими их миропонимания: это вызвало бы отторжение редакторов от церкви её паствой.

Хронологическая последовательность была такова: Всё подлинное, написанное и продиктованное апостолами и евангелистами было написано к концу I века, после чего оно только изымалось из употребления в церкви теми, кому мешало: так «исчезло» Евангелие Мира Иисуса Христа, не допущенное в канон Нового завета анти-Христианством. Понятие о «Боге-Троице» возникло в конце II века («Большой энциклопедический словарь», Москва, «Советская энциклопедия», 1987 г., с. 1358). По существу оно было внесено в христианство извне.

Понятие о многоипостасном всевышнем боге, воплощающем себя в Мироздании, — атрибут ведической культуры (см. хотя бы «Бхагават-гиту», эпизод явления Арджуне вселенской формы всевышнего Господа Кришной (гл. 11) и иллюстрация к нему в изданиях кришнаитов). Также и христианский догмат о троичности божества в его единстве — в истории не первый.

«Древ­ний, да бу­дет бла­го­слов­ен­но Его Имя, об­ла­да­ет тре­мя Гла­ва­ми, ко­то­рые об­ра­зу­ют лишь од­ну Гла­ву; это и есть то, что есть наи­бо­лее воз­вы­шен­но­го ме­ж­ду воз­вы­шен­ным. И так как Древ­ний, да бу­дет бла­го­слов­ен­но Его Имя, пред­став­ля­ет­ся чис­лом три, то все дру­гие све­то­чи, ко­то­рые ос­ве­ща­ют нас свои­ми лу­ча­ми (дру­гие Се­фи­ро­ты), оди­на­ко­во за­клю­ча­ют­ся в чис­ле три». «Бо­же­ст­вен­ная трои­ца об­ра­зу­ет­ся из Бо­га, Сы­на Бо­жия и Свя­то­го Ду­ха» (В. Шма­ков, «Свя­щен­ная кни­га То­та, Ве­ли­кие ар­ка­ны Та­ро», Мо­ск­ва, 1916 г., ре­принт 1993 г., со ссыл­кой на Зо­гар и Каб­ба­лу, с. 66).

В древнеславянской довизантийской ве­ре, вос­хо­дя­щей к Ве­дам, — трие­дин­ст­во трёх тро­иц: 1) Правь, Навь, Явь (ставшая иудейским Ях­ве — «Яве» звательный падеж); 2) Сва­рог, Све­то­вит (Свен­то­вит: — в ином звучании), Пе­рун; 3) Ду­ша (Ра­зум), Мощь, Плоть (В. Емель­я­нов, «Де­сио­ни­за­ция»).

Развитое учение христианских церквей о «Троице» в близком к современному виде и «тринитарная» — «троицкая» терминология сформировались к концу IV в. (В.Н. Лосский, цитированный сборник, с. 212), уже после Никейского собора, на котором отцы церкви проголосовали, что Иисус — Бог: 218 (или 318 — по другому источнику) — «за», 2 — «против». После Никейского собора, собранного императором Константином, по совместительству верховным жрецом культа Непобедимого Солнца, Римское государство прекратило искоренение утверждённого Собором учения церкви из общества, вследствие чего у отцов церкви появилось время и иные возможности, чтобы профессионально заняться измышлениями, всё более удаляясь от простоты во Христе времён апостолов. Но поскольку эти измышления невозможно было ввести в текст канона Писания без того, чтобы не вызвать этим отток паствы от церкви, а вместе с паствой и отток приношений, то оставалось только принять в церковную традицию, дополнительно к сложившемуся канону Писания, и набор догматически выдержанных измышлений отцов церкви — предание старцев — «святоотеческое предание».

Поэтому только один из не принятых в канон апокрифов — «Евангелие от Никодима», — дошедший до нас в редакции не ранее конца IV в. (судя по упоминанию в его преамбуле императора Восточной Римской империи в 379 — 395 гг. Феодосия Великого; или Феодосия II — в 408 — 450 гг.) имеет заглавие «Деяния Святой Троицы».

В каноне же Писания не появилось ничего из «тринитарной» троицкой терминологии, нарушающей сложившуюся к концу III в. традицию, хотя некоторые фразы и после Никейского собора добавлялись в канон и редактировались так, чтобы их легче было истолковать в смысле принятой догматики и церковных учений, хронологически более поздних, чем традиционное Писание. Примеры тому — упоминавшийся стих 5:7 Первого послания Иоанна и завершение Евангелия от Марка — стихи 16:3 — 16:19.

Догмат о «Троице» — измышления, построенные разрушением целостного контекста при извлечении из него отдельных фраз, что порождает неоднозначность смысла обрывков, возникающих в этом процессе и предстающих в сознании человека в качестве самостоятельных высказываний, таких, как «Я и Отец — одно» (Иоанн, 10:30) и ему подобных: Римлянам, 9:5; Первое послание Тимофею, 3:16; Колоссянам, 2:9 и др. Кроме того, имело место и иносказательное толкование «в духе» того, что сказано прямо, но тоже на основе фрагментарного извлечения из контекста. Так те, кто видит первый в Библии намёк на «Троицу» в явлении Аврааму трёх ангелов (Бытие, гл. 18:1, 2) забывают о развитии этого эпизода (Бытие, гл. 18 и 19 — в целом и 19:1, в частности).

Если бы «тринитарная» троицкая терминология, измышленная отцами церкви к концу IV в., была бы способна наилучшим образом передать и закрепить в культуре общества смысл Откровения Свыше, то ею бы и пользовались и Иисус, и апостолы, и никто не посмел бы и не сумел остановить такого рода их проповеди. Вследствие этого церкви не пришлось бы измышлять троицкую терминологию: она бы унаследовала её от Христа и апостолов в совершенном виде.

Поэтому исторически реально «Догмат о Троице» — не вершина Откровения, как то полагает В.Н. Лосский, а позднейшее самодурственные измышление отцов церкви и заправил библейского проекта, хотя такое воззрение и отрицает мнения всех воцерковленных.

Если не давить человеку на психику авторитетом сложившихся традиций, превозношением над «толпой» иерархов-вероу­чите­лей, толкователей писаний, «святых богословов» после-Апос­толь­ской эпохи, если не разрушать контекст переданного евангелистами и апостолами с целью конструирования анти-МОНИЙ-антиномий, разрушающих интеллект как процесс, то всё осмысленно и однозначно определённо даже в каноне Нового завета: «... нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание...» (Павел, 1 Коринфянам, 8:4 — 7).

При этом нельзя забывать, что в контексте Библии Бог — всегда Господь, но Господь — не всегда Бог и не всегда Иисус89.

Но вследствие повреждения в новых поколениях «христиан» ума внедрением в детстве авторитетной догматики некогда принятой их предками, в мировоззрении церковников извращены и причинно-следственные обусловленности в Объективной Реальности; и как следствие извращены непосредственное миропонимание и осмысление ими лексики. В.Н. Лосский «Очерк мистического богословия» начинает словами:

«Мы задались целью рассмотреть здесь некоторые аспекты духовной жизни и опыта Восточной Церкви в их связи с основными данными православного догматического предания. Таким образом термин “мистическое богословие” означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку» (с. 8).

В этом тексте В.Н. Лосский — один из многих, кто извращает существо «мистического богословия» не только как термина, но и как объективного явления в духовной жизни: сокровенной от других людей жизни души человека.

«Мистика» (греч.) — по-русски «тайна», состоит в том, что человек, преисполнившись духа, обретает (на биополевых носителях) в себе самом энергию и несомую ею некоторую информацию как таковую, не связанную с принятыми обществом средствами её кодирования: языком, живописью, другими изобразительными искусствами, наукой и т.п. Если же, обретая таким путём некое первознание он преобразует его, используя внутрисоциальные средства кодирования информации, то другие люди обретают возможность освоить ту же информацию, но уже не как непосредственно данное первознание, а как достояние культуры общества.

Догматическое богословие — одна из составля­ю­щих в культуре общества. Оно — следствие того, что кто-то лично, мистически обретя некое первознание, выразил его так, как сумел, на понятном в обществе языке. И вопрос только в том, каким духом был преисполнен человек в момент обретения непосредственно от некоего источника первознания как такового; и насколько точно он сумел выразить первознание в общих всем средствах культуры или во вновь созданных им средствах в преемственности развития культуры.

Человек должен стараться жить так, чтобы быть ему непрестанно открытым для нисхождения в него Духа Святого — наставника от Бога на всякую жизненно необходимую ему и другим людям истину.

«Догматическая же установка» — хранимые культурой предания старцев («православное догматическое предание» у В.Н. Лос­ского). Они не выражаются в духовной жизни, поскольку они вторичны по отношению к ней, а придают направленность вновь входящим в духовную жизнь поколениям, подобно железной дороге из пункта «А» в пункт «Б», по которой невозможно прибыть в пункт «В». «Догматической установкой» люди пользуются в готовом виде, не задумываясь о том, что «рельсы догматов» могли быть проложены всем известным образом для того, чтобы, бездумно приняв навязанные и ставшие традиционными догматы, они не могли войти в религию Бога Истинного во всей её полноте.

Соответственно этому и догмат о «Троице» интересным образом связан с эзотеризмом, герметизмом ведической магической культуры — знанием для посвящённых в «великие тайны», ибо в ней «не все истины должны быть поведаны всем людям», что прямо отрицает Учение Христа в его изначальном виде. При этом он также является одним из средств низведения исторически реального «христианства» до уровня одной из многих эгрегориальных религий.

В разделе были приведены отрывки из «Священной книги Тота. Великих арканов Таро» В. Шмакова, в которых речь шла о трёх «сеферим»: «сефар», «сипур» и «сефер»:

«Первый из этих трёх терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония — ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”. Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три» («Cuzary», 4, § 25, цит. по кн. В. Шмаков «Священная книга Тота. Великие арканы Таро», с. 245, выделение некоторых фрагментов в тексте заглавными буквами — наше).

Далее было показано, что один из вариантов осмысления этого фрагмента, не предназначенного для однозначного понимания его авторами, приводит к его оценке как иносказательному повествованию о том, что Мироздание представляет собой триединство материи-информации-меры.

На какой-то ступени посвящаемому в иерархию тайн члену христианской церкви открывается в каких-то языковых формах, что ранее привычная ему «Троица-Бог» — есть по существу триединство «мера + то, что может быть в разных формах, но остаётся самим собой вне зависимости от них (это информация) + плод творения», т.е. триединство меры-информации-материи. Так по существу:

Догмат о «Боге-Троице» религию строго единобожия, каким было Христианство самого Иисуса, обращает в пантеизм — обожествление природы, Космоса, Мироздания.

И соответственно этому на какой-то ступени посвящения этому сопутствует, предложение признать, что Бог это — Бог, Творец и Вседержитель, создавший Своим Словом это триединство и все вещи и существа в нём. «Троица» же в качестве Бога — это якобы учение, которое породили невежественные люди по суете их ложного мудрствования о Боге без знания и Откровений.

Но толпа привыкла ко лжи, и чтобы всё было спокойно в обществе, — а это благо, — не следует разубеждать в их верованиях невежественных фанатичных людей, которые только озлобятся или психологически сломаются, если им объяснить истинное: истина же придёт ко всем де со временем… И, естественно, что якобы нет и не может быть никакого конфликта между иерархией посвящённых и Богом, поскольку иерархия — якобы хранительница истинных Божьих Откровений среди моря людского невежества.

Вопреки этому в народе без лишних мудрствований и посвящений говорят: «Бог троицу любит». Кто хочет, может понимать эту поговорку в смысле любви «Бога-Троицы» к троекратным повторениям событий; но мы понимаем её прямо: в смысле выраженного русским языком основного знания народа о любви Бога к Мирозданию, существующему как триединство: «мера (предо­пре­де­ление) — материя — информация». И такому пониманию отношения Бога и Троицы соответствует рисунок некоего символа, приводимый В.Шмаковым в «Священной книге Тота» (с. 66), изображённый, по его словам, на одной из стен в трапезной Троице-Сергиевой лавры (сохранился ли он после 1917 г. — мы не знаем). Аналогичный символ есть и в культуре католицизма. Оба символических изображения «Бога-Троицы» представлены на иллюстрации ниже.

В этом символическом изображении «Бога-Троицы» круги «Отец», «Сын», «Св. Дух» — вне треугольника «Бог», хотя и соединены как с ним, так и друг с другом. Но более того: рисунок может быть интерпретирован как план трёхгранной пирамиды, основание которой — треугольник «Отец — Сын — Св. Дух», а «Бог» — вершина пирамиды — находится вне плоскости бытия «Отец — Сын — Св. Дух» (триединства меры-материи-информации), которой принадлежит всё тварное.

Подобного назначения символы оттачивались веками, и если уж «Троица»: «Отец — Св. Дух — Сын» (мера-информация-материя) — оказалась вне Бога, к тому же в ниже лежащей плоскости (при интерпретации рисунка как плана трёхгранной пирамиды), то это потому, что авторы символа хотели в изо­бражении разделить Бога и Троицу; либо же Свыше им не было позволено изобразить иначе, чтобы Бог действительно отождествился с «Троицей» в изображении. В противном случае дóлжно признать, что декор трапезной в главной лавре России был выполнен профессиональными богомольцами и под контролем профессиональных богомольцев по наущению духа нечистого.

Так же и православный писатель Борис Зайцев — автор многих произведений, в которых выражены жизненные идеалы православных, — в повести «Преподобный Сергий Радонежский», основанной на исторических документах, приводит в качестве цитаты из письма преподобного Сергия князю Московскому Дмитрию Ивановичу, ещё только ведущему полки на Куликово поле: «Иди, господин, иди вперёд, Бог и святая Троица помогут» («Люди Божии», Москва, «Советская Россия», 1991 г., с. 393).

Если Борис Зайцев не ошибся в цитировании старинного документа, то преподобный Сергий Всевышнего Бога осознанно отделяет от Троицы (о сути которой в этом письме он однако не говорит) вопреки тому, что Троица по официальной догматике открытого всем экзотерического учения Православной Церкви и есть «Сам Всевышний триединый = единотроичный Бог».

То, что оборот речи «Бог и святая Троица» появился и сохранился в языке и дошёл до Б. Зайцева, когда он писал повесть о Сергии; то, что православные души писателя и многих читателей не отвергли его, как догматически чуждый, еретичный, — также знаменательно.

Догмат о «Троице», положенный иерархами в основу церковной догматики, влечёт за собой многое. Но наиболее знаменательно и жизненно важно то, что во времена апостолов его не было, а Дух Святый нисходил на уверовавших в апостольское учение — это было повсеместное и массовое явление среди христиан (см. Деяния апостолов). В после-Никейские времена, в эпоху, когда догматика церквей и их вероучения стали неоспоримо традиционными для паствы, христианин, приемлющий Духа Святого, стал чем-то исключительным.

То есть исторически реально в массовой статистике в душу человека входит:

  • либо учение церкви, в любой момент готовой породить «святую инквизицию» и вместе с ним — «любовь» к никейской догматике, после чего Бог не может достучаться до души индивида, отгородившегося от Него свою верой;

  • либо любовь к Богу и людям и в ответ Дух Святый нисходит от Бога на верующего Богу.

И нет в этом разницы между католицизмом, православными и прочими церквями имени Христа.

В связи с этим обратимся к книге священника Родиона «Люди и демоны» («Православная община», Калуга, 1992 г.). В ней он приводит одно предостережение Григория Синаита, весьма значимое в контексте рассматриваемой нами проблематики соотношения церковного вероучения и истинной религии:

«Когда, делая своё дело (то есть во время молитвы)90, увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, не принимай того, чтобы не претерпеть вреда».

В нашем же понимании веры как религии ответом Григорию Синаиту и Церкви, издавшей книгу «Люди и демоны», могут быть слова В.О. Ключевского:

«Высшая иерархия из Византии, монашеская, насела как чёрная беда на русскую верующую совесть и доселе пугает её своей чернотой» (с. 437). «Русское духовенство всегда учило паству свою не познавать и любить Бога, а только бояться чертей, которых оно же и расплодило со своими попадьями» (с. 434). «Богословие на научных основаниях — это кукла бога, одетая по текущей моде» (с. 424)91.

Но и само по себе высказывание Григория Синаита знаменательно: Для верующего Богу и не сомневающегося в Его Вседержительности и Милосердной Отзывчивости естественно искать у Бога защиты от разного рода наваждений и устремлений бесовщины к властвованию над человеком, как то и делал Мухаммад ещё до ниспослания ему Корана.

Соответственно такого рода вере Богу и надежде на Него, в Коране рекомендуется: «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога, — ведь Он — слышащий, мудрый» (сура 41:36; аналогично 7:199 (200)); «И скажи: “Господи я прибегаю к Тебе от искушений диаволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!”» (сура 23:99, 100).

И в Коране многократно сообщается, что Бог отвечает молитвам верующих; в частности: «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание» (сура 42:25 (26)).

Но в отличии от поучений Григория Синаита, который учит отвергать сопутствующие молитве явления, Коран содержит учение об обоюдосторонней направленности религии: от человека к Богу и от Бога к человеку: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовёт Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!» (сура 2:182); «Отвечайте вашему Господу, прежде чем наступит день, которому нет возврата от Бога (Г.С. Саблуков: отсрочки у Бога). Нет вам убежища в тот день и нет у вас отречения! (от совершенного в жизни; от того, что стало достоянием души: — наше пояснение при цитировании)» (сура 42:46 (47)).

Если же молящийся, исполняя рекомендации Григория Синаита и аналогичные им, отвергает сопутствующие его молитве явления, когда воистину они — знак от Бога, отвечающего молитве, то такой молящийся сам, по своему произволу, рвёт свою личностную религию в клочья. Это — одна из разновидностей отступничества от Бога (хотя, казалось бы, человек истово верует), со всеми вытекающими из неприятия Бога последствиями: «Плох пример тех людей, которые считали ложью Наши знамения: самих себя они обидели» (Коран, 7:176 (177)).

Если же молитве сопутствуют воистину наваждения от сатаны, то:

  • либо молитва выражает некоторым образом смысл ложно измышленного вероучения, вследствие чего она обращена не к Богу Истинному;

  • либо же человек в прошлом и настоящем позволяет себе лицемерие, строптивость и уклончивость по отношению к исполнению по совести известной ему воли Божией; не отзывчив сам к зову Божьему и упорствует в насиловании Мироздания своей отсебятиной, не внемля ничему, даже Божьему попущению прямого явления ему бесовщины по его молитве.

О властных же притязаниях сатаны в Коране сообщается: «101 (99). Поистине, нет у него власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа. 102 (100). Власть его только над теми, которые избирают его покровителем и которые придают Ему (Богу: по контексту Корана) сотоварищей» (сура 16). «35 (36). А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому мы приставили сатану, и он для него — спутник. 36 (37). И они (шайтаны: по контексту), конечно, отвратят их от пути (истинно Божиего — по контексту), и будут те думать, что идут по прямой дороге» (сура 43). «37 (36). Разве же Бог не достаточен для Своего раба, а они пугают тебя теми, кто ниже Его. Кого сбивает с пути Бог92, нет тому водительствующего! 38 (37). А кого ведёт Бог, тому не будет сбивающего. Разве ж Бог не велик, обладатель воздаяния?» (сура 39). «5. Поистине, Бог не ведёт прямым путём того, кто лжив, неверен!» (сура 39). «23 (22). Не делай с Богом другого божества (иными словами: Не боготвори, не обожествляй никого и ничего, ибо Бог — единственный Бог), чтобы не оказаться тебе порицаемым» (сура 17).

Это — кораническое разъяснение причин тех явлений нечисти, с которыми сталкивались в молитве многие христианские подвижники. Троицкая терминология, Никейско-Карфагенский Символ веры и догматика Никейского собора в соответствии со смыслом Корана, есть уклонение в ложь многобожия — обожествление Иисуса и Духа Святого — знамений в Мироздании Надмирного бытия Божия и Его Вседержительности. И соответственно, в Коране содержатся прямые предостережения:

«169 (171). О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Бога: ничего кроме истины (не говорите: — по контексту). Ведь Мессия, Иисус — сын Марии — только посланник Бога, и Его слово, которое Он ниспослал Марии, и Дух Его. Веруйте же в Бога и Его посланников и не говорите: “Троица”. Удержитесь, это — лучшее для вас. Поистине, Бог — только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребёнок. Ему — то, что в небесах, и то, что на Земле. Достаточно Бога как поручителя! 170 (172). Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Богу, ни ангелы приближенные! 171. А кто возгордится над служением Ему и превознесётся, — тех соберёт Он к Себе всех. 172 (173). Те же, которые уверовали и творили благое, — им полностью воздаст Он их награды и увеличит им от Своей щедрости. А тех, которые превозносились и возгордились, Он накажет мучительным наказанием. И не найдут они себе, помимо Бога покровителя и помощника» (сура 4).

Григорий Синаит — один из многих, кто выразил в слове однонаправленность религий церквей после-Никейских времён, препятствующих Царствию Божию снизойти на Землю людей принятыми ими в вероучения извращениями Единого завета Божиего человечеству, носителями которого каждый в свою эпоху были Моисей, Христос, Мухаммад и многие другие.

Так никейская догматика обратила исторически реальное христианство в тот тип эгрегориальной религии, который обращает молитву в длительный многословный церемониал, в котором не последнюю роль играет энергетическая накачка культового эгрегора и показное перед людьми исполнение церемониального долга «набожности». Этот тип религиозности был обличён ещё во времена проповеди Христа: смотри Матфей, 6:5 — 15. Но он существует и поныне. И в такого рода церемониальной магии пребывают все, кто не относит к себе лично, не в букве писания, не в своде законов и традиций общества, но в Духе — совести и конкретном жизненном смысле — слова Благовестия Христова: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).

Как известно из истории, тринитарная, троицкая терминология была измышлена отцами церкви — иерархами, а не паствой — после Христа и после апостолов, которые ею не пользовались. Язык — словесная живая речь и письменность — даны людям Богом и являются частью Объективной Реальности вместе со смысловой нагрузкой (понятийной адресацией) языковых конструкций. Язык — словарь (лексикон) и грамматика — часть Мhры бытия Мироздания. Человек, пользуясь речью, письменностью, имеет возможность искренне ошибаться (фальшивить) и умышленно лгать, уклоняясь от объективной Мhры бытия Мироздания. Но это — ошибки и фальшь в его личностной субъективной мере — по их объективной сути — попытки нарушить объективную Мhру бытия Мироздания своей отсебятиной и принятием в душу наваждений. Такие попытки вызывают реакцию Мироздания, гасящую проявления отсебятины и увлечённость наваждениями в соответствии с объективной Мhрой бытия Мироздания — Предопределением Божьим. И потому в Мироздании далеко не безразлично, какими словами, и в каких речевых оборотах (не забывайте о сквернословии, чертыхании), о чём сказать и написать (включая и особенности того, что принято считать грамматическими и орфографическими нормами93), и указать тем самым себе и другим людям на некое явление во внешнем и/или во внутреннем мире человека.

Тем более это касается молитв, исходящих из Мироздания к Богу. И потому есть разница между личностными религиями и вероучительством Христа и апостолов — с одной стороны и с другой стороны — религиями и вероучительством церквей, измысливших и принявших в употребление троицкую терминологию — слова, которых не произносил Посланник Божий. Сделано это отцами-основателями и иерархами церквей имени Христа вопреки предшествующему Корану Новозаветному предостережению: «36. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: 37. ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Матфей, гл. 12).

3.3. «Читающий да разумеет»94:
свершилось «милости хочу, а не жертвы»95

Но сказанное в разделах 3.1 и 3.2 Приложения 3 — это ещё не всё, что следует знать о замещении Учения Христа отсебятиной «мировой закулисы» тех лет. Чтобы вопрос о сути Благовестия Христа — Евангелия Царствия Божиего в сознании паствы вообще не вставал, необходимо было дать пастве содержательно иное представление о миссии Христа в его первое пришествие. Понятно, что для того, чтобы паства уверовала в подложное вероучение, миссию Христа следовало представить как неоспоримо благородную. Собственно такое освещение миссии Христа в первое пришествие и содержат пункты 2 — 7 Никейско-Карфагенского символа веры, обязывающие паству веровать:

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

Исповедующие вероучения исторически реального христианства во всех его разновидностях (начиная от католицизма и православия и заканчивая множеством сект, включающим в себя и «мессианских евреев»96) на протяжении многих веков убеждены в том, что Христос приходил в Мир именно для того, чтобы своим крестным самопожертвованием искупить грехи людей и тем самым спасти человечество (по крайней мере, — верующих в эту доктрину), а воскресением — дать людям уверенность в воскресении каждого из них в будущем веке — в царствии Христа, которому не будет конца.

Однако история в полноте известных фактов даёт основание утверждать, что:

Вероучение о том, что Бог возложил на Христа именно такую миссию и что Христос её исполнил, — по сути своей клеветнический навет на Бога, Милостивого Милосердного.

Т.е. Христос не был распят и, соответственно, — не воскресал, а верой в эту миссию никто гарантированно не спасёт свою душу.

Против сказанного может быть выдвинуто возражение со ссылками на тексты Нового завета. Матфей пишет:

«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня сатана! ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Матфей, 16:21 — 23).

Однако это — не стенографический отчёт, а вторичный пересказ евангелистом того, что и как он запомнил, — выражение им того, что он понял.

Это — неправильно понимаемые и ошибочно толкуемые церквями слова. То, что это описание только одной, хотя и наиболее устойчивой возможности течения событий во многовариантном Божьем предопределении, а не неизбежная однозначная предопределённость казни Христа Свыше, знаменуется и тем, что глава 16 у Матфея завершается несбывшимся прогнозом: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своём».

Поэтому в нашем понимании Иисус говорил о своей непреклонной решимости исполнить миссию до конца не взирая на обстоятельства, которые выполнение этой миссии порождает в обществе, с доверием предоставляя управление этими обстоятельствами непосредственно Богу. Это видно и из других событий, о которых сообщает Новый завет.

Обратимся к описанию событий, предшествовавших взятию Христа под стражу в Гефсиманском саду:

«36. Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. 37. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых97, начал скорбеть и тосковать. 38. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. 39. И, отойдя немного, пал на лице Своё, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. 40. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? 41. бодр­ствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. 42. Ещё, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя. 43. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. 44. И, оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. 45. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников; 46. встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня.

47. И, когда ещё говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» (Матфей, гл. 26).

Описание этого же эпизода у Марка, гл. 14:33 — 43, содержит все эти же значимые особенности, сообщаемые Матфеем, смысл которых — в нашем миропонимании — мы поясним далее.

Этот же эпизод в описании Луки, который сам не принадлежал к числу учеников Христа, но изложил письменно, как он понял, смысл того, во что уверовал с чужих слов, отличается от описываемого Матфеем и Марком, помимо чрезвычайной эмоциональной напряжённости (пот Христа был «как капли крови, падающие на землю»), весьма значимой деталью — появлением в сюжете «Ангела с небес»:

«39. И, выйдя, пошёл по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. 40. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. 41. И Сам отошёл от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, 42. говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. 43. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. 44. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. 45. Встав от молитвы, Он пришёл к ученикам, и нашёл их спящими от печали 46. и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.

47. Когда Он ещё говорил это, появился народ, а впереди его шёл один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошёл к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть. 48. Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаёшь Сына Человеческого?» (Лука, гл. 22).

Теперь обратимся к самому эпизоду. Осмыслим два обстоятельства.

Первое: Матфей, Марк, Лука передают, хотя и несколько разными словами один и тот же смысл: Иисус, призывая к молитве, предупредил избранных им апостолов о том, что, не молясь совместно с ним, они неизбежно впадут в искушение:

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Марк, 14:38).

Но и после этого прямого и не двусмысленного предостережения от искушения, после двукратной просьбы хотя бы бодрствовать в то время, как сам он молится, возвращаясь к ним, Иисус застал апостолов спящими. После этого он, по сообщению Матфея, оставил их — по существу в сонных грёзах, в полудрёме98 — и отошёл в сторону, чтобы помолиться в третий раз.

Соответственно словам самого Христа, сохранённым авторами трёх новонаветных «евангелий», апостолы Пётр, Иаков, Иоанн, с чьих слов описания событий в Гефсиманском саду попали в канонические тексты Нового завета, после взятия Христа под стражу пали жертвой искушения как и все прочие «очевидцы» событий потому, что уклонились от предложенной им молитвы. Уклонившись от молитвы, к которой были призваны, они на какой-то период времени выпали из религии Бога, который есть.

Не участвуя в молитве, избранные Христом апостолы, не перешли совместно с ним некий рубеж, который в молитве перешёл он; они остались по своему мировоззрению частью общества, в котором выросли, отстав от Христа на его пути и потеряв его.

Их свидетельства о казни и воскресении Христа невозможно было бы оспорить единственно в том случае, если бы они соучаствовали в молитве Христа, когда он их к ней призвал, предостерегая от искушения.

Принятие их свидетельства, после того как они уклонились от молитвы с Христом, означало бы, что Христос, призывая их к молитве, предупредив, что в противном случае они впадут в искушение, пустословил и лгал. Засвидетельствованный в каноне Нового завета факт неучастия призванных к совместной со Христом молитве апостолов не позволяет объявить заведомой ложью либо не относящимся ко Христу предвозвещённое в пророчестве Соломона (Премудрость Соломона, гл. 2):

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 2. Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. 3. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; 4. и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его. 5. Ибо жизнь наша — порождение тени (выделено нами при цитировании: о тенях и их повелителе речь шла ранее), и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 6. Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7. преисполнимся дорогим ви­ном и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни; 8. увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9. никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий. 10. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. 11. Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным (выделено нами при цитировании: Не в силе Бог, а в Правде!) 12. Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона (выделено нами при цитировании: Предопределение бытия Божие — наивысший закон) и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13. объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14. он перед нами — обличение помыслов наших. 15. Тяжело нам смотреть на него (выделено нами: вспомните Пилата, которому с мигренью было тяжело смотреть на Иешуа), ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16. он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. 17. Уви­дим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его99; 18. ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. 19. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20. осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”» (Премудрость Соломона, гл. 2).

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22. и они не познали таин Божиих (текст выделен нами при цитировании), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Пре­муд­рость Соломона, гл. 2).

Хотя Соломон прямо употребляет термин «сын Божий», но христианские церкви, их вероучителя не относят это пророчество к первому пришествию Христа. Вследствие этого в орфографии русскоязычной православной Библии в этом фрагменте слова «сын Божий» и соответствующие им местоимения в тексте начаты со строчных, а не с заглавных букв, как то принято делать в Новом завете. Если же придерживаться тех же орфографических принципов, что и в Новом завете, то остаётся сделать вывод:

Это пророчество о Христе. Соломон предвещает о Божией тайне от неправо умствующих, посягнувших на казнь Христа.

Неучастие апостолов в молитве с Христом не позволяет отвергнуть как ложное и прямое — однозначное — кораническое свидетельство о вознесении Христа, упредившем его распятие:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Г.С. Саб­лукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Г.С. Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (в переводе И.Ю. Крач­ковского: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (Коран, сура 4. «Женщины»: 156, 157, весь текст выделен жирным нами).

Если бы апостолы участвовали в молитве, к которой призвал их Христос, то они пребывали бы в ином настрое психики и органов чувств, вследствие чего увидели бы мир другими глазами, а их свидетельство о последующих событиях было бы содержательно иным, отличным от известного нам по текстам канона Нового завета.

Если кто-то из верующих новонаветным церквям настаивает, что не имеет ни малейшего значения для отношения к свидетельствам апостолов о событиях после взятия Христа под стражу, молились они совместно со Христом, либо же не молились, — пусть утрудится объяснить: зачем он молится сам? ощущает ли он в себе какую-нибудь разницу настроений и дел, во-первых, после совершения несуетной искренней молитвы и, во-вторых, когда он по забывчивости, лени или иным причинам уклонился от молитвы или суетливо исполнил ритуал? А если с его точки зрения нет никакой разницы для течения жизни человека молиться либо нет, то в чём тогда неправы откровенные атеисты, прямо отрицающие необходимость для человека молитвенного обращения к Богу для того, чтобы в жизни всякого индивида и общества в целом всё было бы по Правде-Истине? И почему для апостолов необходимо сделать исключение, и настаивать, что их немолитва осталась без каких-либо последствий, что они не впали в искушение, вследствие чего их свидетельства истинны так же, как если бы они молились?

Кроме того, при согласии со свидетельствами апостолов о событиях после взятия Христа под стражу следует признать, что призыв Христом апостолов к молитве и его предостережения их от искушения были заведомой ложью или пустыми словами. При таком отношении к молитве и немолитве новонаветно-воцер­ков­лен­ные по существу по умолчанию почитают Христа неверующим Богу лицемером и свидетельствуют о своём неверии Богу, отрицая по умолчанию истинность обетования Божиего, переданного через Христа людям:

«23. Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. 24. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Марк, гл. 11).

Второе обстоятельство прямо связано со смыслом молитвы Христа, который передан Матфеем, Марком, Лукой в основном однозначно, хотя есть и оттенки смысла, в передаче каждого из них, к чему мы вернёмся позднее:

«Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу <пусть будет: добавлено нами при цитировании для пояснения общего контекста>, а чего Ты» (Марк, 14:36).

Из этих слов можно понять, что:

  • Иисус нисколько не сомневался, что Всевышнему, Всеблагому Творцу и Вседержителю — Богу, который есть, всё возможно осуществить праведно в сотворённом Им по Его благому Предопределению Мироздании;

  • Иисус был готов искренне исполнить принятую им на себя миссию в Промысле Божием, каковы бы ни были сопутствующие и возникающие вследствие её исполнения обстоятельства, и не пытался уклониться своеволием от исполнения Промысла; и у него не было в намерениях отказаться от христианской этики и действовать по способностям (намного превосходящим самые буйные фантазии любого военно-силового ведомства) в пределах Божиего попущения в отношении своих оппонентов. По существу он, как всегда (и этого не достаёт подавляющему большинству из людей), был и в Гефсиманском саду в ладу с Богом и верил Ему, хотя всеми чувствами своими и сверхчувственно ощущал: алгоритмика коллективной психики общества, в которое он пришёл, уже работает на пресечение его миссии, что в этом обществе в своём прежнем качестве — праведника во всей полноте достоинства человека — он — не жилец.

По отношению к этим двум однозначно выраженным в каноне Нового завета фактам не имеет значения, какое из воззрений на личность Христа истинно: ипостась ли он «триединого Бога», что прямо провозглашают после-Никейские церкви в своём Символе100 веры; «Божий Сын», смысл каких слов никто из смертных в этом мире понять не может просто потому, что категории «сын» и «отец» свойственны нынешнему человечеству и несут прежде всего смысл преемственности смертных поколений в жизни общества, что не уместно по отношению к жизни мира бессмертных; человек ли Иисус, не являющийся ни Богом, ни «Божиим Сыном», как о Христе сообщает, в частности, кораническое Откровение, с каким воззрением согласны также и многие, не относящие себя к исторически реальному исламу101.

Это так потому, что при любом из этих мнений Иисус и Всевышний Бог, которого церкви, признающие догмат о «святой Троице», именуют «Богом Отцом», — разные личности, обладающие своеобразием, отличающим каждую из них ото всех прочих; обладающие свободой выбора линии поведения и свободой воли в употреблении свойственной каждой из них власти. Иными словами, вопреки всем сложившимся обстоятельствам ничто не мешало Богу («Богу Отцу») ответить на молитву Христа («Бога Сына») в соответствии с её смыслом. Возражающим против этого любителям ссылаться на Божье Предопределение следует опамятоваться, поскольку Предопределение во всей его полноте и детальности известно только самому Предопределившему: всем остальным ведомы только его фрагменты, к тому же у многих смешанные с заведомой ложью, к которой они безразличны.

И это приводит к вопросу: а дано ли знание о том, чего в действительности хочет Всевышний — всеобъемлющая личность во всей Своей полноте и совершенстве? Однозначный ответ на этот вопрос известен, как минимум, бессознательно, каждому, кто прочитал Новый завет хотя бы раз:

«Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных (Матфей, 12:7). «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

Вопреки этому, однозначно доведённому до сведения всех из уст самого Христа, новонаветные церкви имени его, настаивают, что Бог избрал Себе «жертву умилостивления»102, осудил в Своём Предопределении бытия Мироздания невиновного праведника на казнь в угоду неправо умствующим, порешившим искушать Бога, который есть, позволив всем грешным искупить свои грехи кровью праведника103 вместо того, чтобы взрастить праведность в себе. И после этой напраслины церкви поучают людей, что Бог есть Любовь.

Если Бог Всевышний есть Любовь, то Он — Любовь и к Иисусу. И нет в Мироздании ничего и никого, что не позволило бы Всевышнему Богу, который есть, любовно ответить на молитву Христа в Гефсиманском саду в полном соответствии с её общеизвестным смыслом, не лишив при этом человечество спасения в истинном смысле этого слова. И ничто в мире не свидетельствует о том, что Всевышний поступил иначе, поддержав Своим Промыслом неправо умствующих, посягнувших на искушение Бога и на жизнь Христа.

Но о факте ответа Всевышнего на обращённую к Нему молитву Христа, верующего Ему беззаветно, засвидетельствовать было некому потому, что: те апостолы, которые могли бы это сделать; которые были призваны к молитве именно для того, чтобы это сделать, — вместо того, чтобы бодрствовать и молиться, пребывали в сонных грёзах. И потому они — как и все прочие «очевидцы» событий — бессовестно пали жертвой своего неверия непосредственно Богу, который есть, пали жертвой искушения своей верой в ветхонаветные писания и в учение об истинности пророчества Исаии; Соломон для них был только «премудрый царь», но не учитель от Бога, который есть, не посланник от Него ко всем людям; и будучи толпарями, они считали себя в праве не задумываться над смыслом слов его поучений, не допущенных в канон писания их пастухами.

И потому красноречивый в своём лукавстве «евангелист» Иоанн — ставленник «мировой закулисы», один из опекунов Христа в первое пришествие — обходит молчанием эпизод молитвы Христа и немолитвы апостолов в Гефсиманском саду. Иоанн обходит этот эпизод молчанием потому, что он своим однозначным смыслом и предложением беззаветной веры Богу, который есть, развеивает всё злонамеренно сконструированное вероучение новонаветных культов в миропонимании каждого, кто верует по совести непосредственно Богу, а не отгораживается от Бога, порождённым людьми писанием, заглушая голос совести. Иоанн не слабоумен, чтобы не понимать жизненного смысла событий в Гефсиманском саду, но он лукав и потому пишет:

«1. … Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошёл Сам и ученики Его.

2. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими. 3. Итак Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием. 4. Иисус же, зная всё, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете?» (Иоанн, гл. 18).

По Иоанну получается так: была тайная вечеря, на которой Иисус дал последние наставления своим ученикам; потом он пошёл с избранными учениками за поток Кедрон в место, где был сад; но, что там происходило — читателю (с точки зрения Иоанна, якобы любимого ученика Христа) знать не положено; и к тому месту Иуда, в которого вошёл сатана104, привёл «группу захвата», которая и взяла Христа под стражу, после чего он был осуждён, якобы казнён (чтобы «сбылись Писания пророков»105: в частности, Исаии) и якобы воскрес.

Для подтверждения именно этой версии течения событий в изначально изустное вероучение, зафиксированное письменно в последствии Лукой, который сам не был очевидцем эпизода в Гефсиманском саду и последующих событий, в сюжет был введён «Ангел с небес», который «укреплял» Христа, чтобы у доверившихся не вставало вопроса: ответил ли Всевышний на молитву Христа и если ответил, то как? — Веруйте: ответил, послал ангела с небес, но чашу страданий, заготовленную неправо умствующими не пронёс стороной.

Эта особенность текста Луки говорит о том, что творцы устной редакции вероучения, которую Лука зафиксировал письменно, а также и первохристиане, если и не видели и не понимали последствий молитвы Христа, то всё же глубоко чувствовали разницу между молитвой и немолитвой. Чтобы «неуместных» вопросов не возникало, авторитетные авторы-распространители устной традиции представили пастве дело так, будто Бог, который есть, в этом эпизоде не просто попустительствовал злодеям, а был заедино со злодеями, исполнившими Его Предопределение. Это — клеветнический навет на Бога, который есть.

Показанные выше разночтения в повествованиях о событиях в Гефсиманском саду Матфея и Марка — с одной стороны, и Луки и Иоанна — с другой стороны, во-первых, означают, что Иоанн (один из сыновей Зеведеевых) скрывал обличающую его Правду-Истину, пытаясь представить себя в качестве того, кем он в действительности не был; и во-вторых, означают, что Лука честно записал распространяемую в обществе злоумышленно искажённую версию событий.

Но есть нравственно-этически значимые разночтения и между Матфеем и Марком (по крайней мере, в переводах их текстов на современный русский язык), в которых выразилось нравственно обусловленное различие их веры. Смысл гефсиманской молитвы Христа Матфей передаёт в словах:

«Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Матфей, 26:39).

Смысл той же самой молитвы Марк передаёт в иных словах:

«Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу <пусть будет: добавлено нами при цитировании для пояснения общего контекста>, а чего Ты» (Марк, 14:36).

В передаче Матфея слова «если возможно» несут смысл, сомнения во всемогуществе Всевышнего Бога в действиях Его в Мироздании, поскольку при употреблении оборота «если возможно» всегда подразумевается, что не исключено, что и невозможно. В передаче Марка (он был секретарём апостола Петра и писал по его рассказам) слова «всё возможно Тебе» исключают какие-либо сомнения во всемогуществе Бога.

Вторая часть фразы в передаче Матфея: «впрочем не как Я хочу, но как Ты», отрицает сомнения во всемогуществе Божием, так как подразумевает, что Бог знает, как спасти праведника из убийственной ситуации, сложившейся вокруг него при исполнении Промысла Божиего, способами, выходящими за пределы вообразимого людьми, поскольку Бог не может хотеть и предопределить несправедливости. Вторая же часть фразы в передаче Марка: «но не чего Я хочу, а чего Ты», — среди всего, чего хочет и может хотеть Бог, допускает и возможность желательности для Него казни праведника. В подразумеваемых умолчаниях и провозглашении неограниченного всемогущества тонет то обстоятельство, что действительно есть действия для Бога невозможные по нравственно-этичес­ким причинам, поскольку в противном случае Бог был бы нравственно-этически неотличим от демона, стоящего на принципе ничем не ограниченной вседозволенности, но только превосходил бы каждого из демонов и всех их вместе взятых своими властными возможностями. На обстоятельство избрания Богом для самого Себя определённых нравственных принципов прямо указано в Коране:

Бог «предначертал для самого Себя быть милостивым» (сура 6:12).

Это всё, на наш взгляд, говорит о том, что более соответствуют друг другу начало фразы в передаче Марка и её завершение в передаче Матфея:

«Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня» (в передаче Марка); «впрочем не как Я хочу, но как Ты» (в передаче Матфея).

Понятно, что в молитве Христос выразил смысл наилучшим словоупотреблением, но имея дело с передачей его слов в текстах Матфея и Марка, каждый читатель должен сам решить, кто из них и в чём именно ближе к Правде-Истине, поскольку каждый из них, имея свои нравственно обусловленные представления о Боге и Его отношениях с тварным Мирозданием и обитающими в нём субъектами, выражал своими словами образные представления своего внутреннего мира о происшедших событиях, очевидцами которых, как явствует из текста Нового завета, ни Матфей, ни Марк не были: Христос не призывал их к молитве в Гефсиманском саду.

Однако это всё не хитросплетение разрозненных случаев. «Мировая закулиса» — старше нынешней глобальной цивилизации, поскольку выжила в катастрофе прошлой глобальной цивилизации, предшествующей нашей (см. раздел 8.2 настоящего курса). Она — одна из тех сил, которые по завершении той катастрофы приняли на себя миссию цивилизовать впавшее в дикость человечество. Глобальный исторический процесс нынешней цивилизации изначально был управляемым, т.е. в цивилизаторской миссии «мировой закулисы» преследовались вполне определённые цели: возобновить милый ей образ жизни прежней глобальной цивилизации с жёстким разделением населения людей планеты на господ и рабов на кланово-расовой основе.

На протяжении всей истории нынешней цивилизации «мировая закулиса» управляла обществами на основе дозированного распространения в его социальных слоях знаний и субкультур, позволяющих освоить те или иные (с точки зрения толпы) сверхвозможности человека. Вследствие этого менее знающие и малоумеющие оказывались в зависимости от знающих и умеющих больше чем они, а те злоупотребляли этой разницей.

На протяжении тысячелетий для распространения и поддержания такого порядка «мировая закулиса» выстраивала проникающие во все сферы жизни общества системы посвящений, опираясь на которые она собирала и распространяла в обществе различную информацию, и тем самым осуществляла управление обществом. (Этой тематике посвящена гл. 10 настоящего курса).

Эта глобальная система управления дожила до наших дней, и наши соотечественники видят её обнажённую и для многих привлекательную часть в виде системы учёных степеней и званий (бакалавры, магистры, кандидаты и доктора наук, членкоры и академики), творческих союзов, политических партий, церковных иерархий и т.п. внутриобщественных корпораций, в которых есть множество рядовых членов, многие из которых желают из рядовых подняться по иерархической лестнице посвящений. А кроме того есть и системы посвящений, о которых общества мало что знают, поскольку они заняты таимой от общества деятельностью, вследствие чего как минимум не афишируют свою деятельность, а как максимум — распространяют о ней заведомую ложь.

Во всех такого рода корпорациях, культивируемых «мировой закулисой», высшие иерархи становятся между всяким человеком и Богом, поскольку требование соблюдения корпоративной этики и дисциплины (далеко не во всех случаях праведной), требует от человека заглушить голос совести, отказаться от свободы выбора, подчинить свою волю вышестоящим иерархам, а не собственному искреннему пониманию путей и дел праведности.

Поэтому все религиозные и светские иерархии без исключения в культуре человечества творят не Божие дело. Действуют они не Божией милостью, а в пределах Божиего попущения.

Закулисные заправилы и хозяева иерархий это всегда знали, поэтому такое историческое и религиозное событие как издавна ожидаемое пришествие Мессии — освободителя человечества от их гнёта — они не могли пустить на самотёк, а по существу — предоставить воле Божией, осуществлению которой на Земле они противятся и деятельно противостоят106. Как показывает анализ жизни Кумранской общины (II век до н.э.), о жизни которой известно по рукописям, найденным в пещерах вблизи Мёртвого моря в 1949 г., она представляла собой «полигонные учения» на тему «Отражение “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятия по компенсации ущерба, нанесённого ей им и Богом». Это был целенаправленно поставленный социальный эксперимент, моделирующий функционирование нового эгрегориального культасистемы социальной магии будущего исторически реального «христианства» — в условиях, которые должны были возникнуть:

  • после того, как общество — под водительством иерархий «мировой закулисы» — отвергнет Христа-Мессию и не освоит передаваемого им вероучения;

  • после того, как «мировая закулиса», извратив оставленное Христом учение (это было показано в разделах 3.1 и 3.2 Приложения 3), развернёт его культ и тем самым воспрепятствует освоению оставленной Христом-Мессией Правды-Истины в последующих поколениях.

На протяжении всей истории «мировая закулиса» культивировала разнородные йоги и магию как средство власти над толпой и обеспечения превосходства её представителей над простыми людьми. Но кроме того, она сталкивалась в своей деятельности и с самочинными пророками и магами, которые в силу разных причин обладали знаниями и навыками употребления сверхвозможностей человека, в ряде случаев превосходя в этом легитимных посвящённых иерархов. Антисистемная — с точки зрения «мировой закулисы» — деятельность таких «народных умельцев» вынуждала её разрабатывать практики обуздания самочинных пророков и магов для употребления их самих и их способностей в своих целях.

Вне зависимости от того, как к этому относились самочинные милостью Божией пророки, литература «мировой закулисы», доступная в наши дни широкой читательской аудитории, утверждает, что все истинные пророки, включая и Христа, сотрудничали с иерархиями посвящения, были им лояльны, а если кто из них и пал жертвой, то только в результате буйства «стихии» толпы или какой-то нелегитимной «чёрной ложи», противящейся Божиему Промыслу, но никак не в результате деятельности легитимных систем посвящения: в частности, масонства в библейской цивилизации.

Но Иисус отверг предложение принять административную власть над всеми царствами земными, предложенную ему дьяволом107. Вследствие этого легитимное сотрудничество оказалось невозможным, и поэтому «мировой закулисе» оставалось либо избавиться от него, либо постараться употребить в своих целях вопреки его намерениям и воле. В действительности заправилы «мировой закулисы» не стремились к тому, чтобы убить Христа. Убить неугодного самочинного пророка — с точки зрения «мировой закулисы» — всегда успеется в полностью контролируемом ею обществе, а вот употребить в своих целях вопреки его намерениям и воле — это может дать куда больший гешефт. Но для этого надо не только владеть ситуацией и развитой культурой управления толпой административными средствами и средствами социальной магии, но кроме того иметь и демоническую фантазию, необходимую для разработки соответствующего сценария, позволяющего скрытно осуществить его руками самой же пасомой толпы.

Был сценарий «мировой закулисы» и по обузданию Христа и вовлечению его в осуществление планов «мировой закулисы» в отношении глобальной цивилизации. Целью было не предание Христа смерти, как это представляют толпе библейские повествования, а посягательство на употребление его жизни в своих интересах, для чего «мировой закулисе» желательно было преобразить Христа в Антихриста, постаравшись превратить его по возможности в подчинённого себе биоробота-зомби (такого рода процедуры известны издревле и не только в культе Вуду).

Для этого было решено показать толпе очевидную якобы казнь Мессии: т.е. было решено вынести в толпу из храма одну из практик посвящения — мистерию «гибели — воскресения бога», известную, в частности, в практике посвящений культа Осириса в Египте. «Воскреснув» после якобы казни, Христос должен был бы обрести в восприятии толпы неповторимо чудесную репутацию воскресшего «богочеловека». Толпу, завороженную «чудом», легко можно завести на что угодно, после чего она сама понесёт данного ей в цари-священники Мессию «богочеловека» к назначенным «мировой закулисой» для неё целям. И в этой алгоритмике раскрутки стихийных процессов в толпе Христу было уготовано принять на себя роль вождя, царя земного, т.е. по существу Антихриста108, возможно управляемого биоробота-зомби.

О посягательстве дьявола на производство зомби на основе тел праведников есть один намёк в Новом завете:

«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “Да запретит тебе Господь”» (Послание апостола Иуды, 1:9).

Зачем потребовалось тело покойного Моисея? — наиболее эффективное его употребление в сатанизме — дать команду в магической формуле: «Исполнись волею моей и, обходя моря и земли, делай моё дело в образе своём». В описываемом апостолом Иудой случае авторитет Моисея в обществе сложился при жизни; жизненные навыки, память во многом записаны в структурах тела, сохранились какие-то связи с эгрегорами человечества, но нет души, отлетевшей к Богу с её нравственными мерилами, свободой выбора и волей. Соответственно, завладев телом, открывается возможность подпитывать его энергией и возобновить в нём какую-то «физиологию», после чего употреблять его по своему усмотрению. Но Михаил Архангел изрёк: «Да не позволит тебе Господь», — пришлось отказаться от намерения употребить тело Моисея и готовиться к пленению обстоятельствами и зомбированию Христа.

Но для гарантии успеха этого сценария планируемая якобы казнь должна была быть заведомо не убийственной. Для этого «мировой закулисе» и её инструменту — первосвященнической верхушке — и потребовалось уйти от предусмотренной иудейским законом казни побитием камнями, которое оставляет после себя размозженный, обезображенный труп, вернуть который к жизни, тем более в полном здравии, средствами медицины и магии весьма проблематично. Для осуществления имитации смертной казни более подходило распятие, не оставляющее тяжких телесных повреждений, особенно если казнимого не прибивали к кресту гвоздями, а привязывали верёвками.

Гвозди при распятии употреблялись как один из видов «милости» к казнимому, сокращающей срок мучений, поскольку потеря и общее заражение крови от наносимых гвоздями ран быстрее вводило казнимого в бессознательность и ускоряло смерть; привязанные же казнимые мучились долго, умирая от обезвоживания организма и тепловых ударов на солнцепёке, всё это время пребывая в противоестественной для человеческого тела позе, в которой его мускулатура понапрасну теряла силы, своими бесполезными конвульсиями доставляя дополнительные страдания. Кроме того железо в те времена было относительно дорого, а распятие в Римской империи было массовым видом казни: соответственно железу можно было найти более полезное употребление. Поэтому обычно при распятии употреблялись верёвки, а не гвозди, вопреки тому, как это изображает церковная традиция: тело, с пронзёнными гвоздями ладонями и ступнями, невесомо и прислонено к кресту109.

Распятие посредством верёвок не оставляет тяжких телесных повреждений, и потому представляет собой наиболее предпочтительный вид казни для осуществления имитации «смерти — воскресения бога». При оказании медицинской помощи своевременно снятый с креста распятый и якобы умерший гарантировано остаётся жив.

Такая возможность подтверждается свидетельством Иосифа Флавия. Он в «Иудейской войне» сообщает, что, после подавления иудейского восстания (начало в 65 г. н.э.), многие его участники были преданы реальному — убийственному — распятию. Обходя казнённых, Иосиф Флавий, уже прижившийся при подавлявшем восстание римском военачальнике Веспасиане Флавии110, опознал на крестах трёх своих прежних знакомых. По его просьбе они были помилованы: их, уже провисевших на убийственных крестах длительное время, сняли с крестов, после чего им была оказана квалифицированная медицинская помощь и предоставлен хороший уход; хотя двое умерли, но третий выжил. Тем более шансы выжить в не-убийственной имитации казни распятием — близки к 100 %. Эффект воздействия распятия на психику толпы и психику якобы казнимого, на употребление дальнейшей жизни которого в своих целях посягают, может быть усилен за счёт применения снадобий-дурманов, функционально аналогичных тем, что употребляются при превращении неугодных в зомби в обществах, где поддерживается культ Вуду.

Но распятие было римской казнью, и для его осуществления необходимо было вовлечь в сценарий римского прокуратора Иудеи, а для этого необходимо было обвинять Христа не в отступничестве от традиционного вероучения (поскольку Римская империя расширяла свои границы на основе веротерпимости), а в подрыве её государственных основ.

Изменение состава преступления при предъявлении обвинения зафиксировано и в каноническом тексте Нового завета: в синедрионе — «богохульство» (Матфей, 26:65; Марк, 14:64; Лука, 22:71); «Царь Иудейский», т.е. противник римского цезаря — перед римским прокуратором (Матфей, 27:11; Марк, 15:2; Лука, 23:1 — 3; Иоанн111, 18:33). Кроме того вовлечение римской власти в дело придало бы показанной толпе инсценировке «казни — воскресения бога» общеимперскую значимость, что в последствии и подтвердилось в реальности распространением исторически реального «христианства». Отсюда проистекает настырность синедриона по вовлечению в дело римского прокуратора и требование именно распятия, что известно по текстам Нового завета. И, особенно, это бросается в глаза в неканоническом повествовании «Евангелия от Никодима».

«Евангелие от Никодима» — апокриф, не принятый церквями в библейский канон и дошедший до нас в редакции, датируемой не ранее, чем концом IV в. В нём обстоятельно описывается рассмотрение дела у римского прокуратора. Его авторы приводят диалог представителей синедриона и римского прокуратора.

Прокуратор, услышав, что Иисус обвиняется в хуле на Бога, выслушав объяснение Иисуса: «Моисей и пророки писали об этом страдании и воскресении Моём», — дважды предлагает иудеям: «Если эти слова хула, возьмите Его и по закону вашему судите». После первого римского предложения судить по их закону, иудеи объясняют Пилату: «Того, кто хулит Бога, побивают камнями», — но намёк не принят, и вторичный отказ римской власти принять дело о «богохульстве» к рассмотрению, приводит к тому, что кто-то из иуде­ев проболтался: «Мы хотим распять Его на кресте» («Евангелие от Никодима» цитировано по сборнику «Апокрифы древних христиан». СПб, «Общество Ведической культуры», 1994 г., с. 50).

Дошли ли эти слова из каких-то текстов на основе воспоминаний очевидцев, либо же они — позднейший плод умозрительной реконструкции прошлой исторической реальности авторами «Евангелия от Никодима», но они говорят, что, несмотря ни на какое промывание мозгов, у многих людей на протяжении последних двух тысячелетий было ясное ощущение злоумышленного втягивания Рима в дело, в котором надиудейская оккультная верхушка исходила из некой, ей известной целесообразности, соответственно которой побитие Иисуса камнями было для неё просто неприемлемо.

Так или иначе, историческая правда (или ощущение истинной подоплёки дела, но без её понимания) в «Евангелии от Никодима» выражена, и она не сгинула в веках: хозяева и заправилы синедриона желали определённо распятия и подстрекали толпу требовать от представителя Рима распятия Иисуса. Забить камнями в обстановке политической нестабильности тех лет иудейская сторона могла кого угодно, не опасаясь римских репрессий, что видно из канонических текстов Нового завета: неоднократные посягательства на то, чтобы забить камнями Христа (Иоанн, 7:32; 8:59; 10:31), предложение Христу дать санкцию на побитие камнями женщины, взятой в прелюбодеянии (Иоанн, гл. 8), побитие камнями христианского первомученика Стефана (Деяния апостолов, 7:54 — 60) в присутствии будущего апостола Павла (при этом возбуждённая толпа выволокла Стефана из города через ворота, при которых всегда была стража) — всё это не беспокоило римскую оккупационную власть. Но такая казнь гарантировано сорвала бы осуществление сценария по обузданию Мессии и преобразованию Христа в Антихриста, искусственным созданием вокруг него специфических обстоятельств и возможно применением в отношении него какой-то из уже существовавших в те времена технологии зомбирования.

Отсюда и возникло изменение состава преступления в обвинении Христа перед Пилатом. Обвинение в «богохульстве» снято и выдвигается новое: «Царь Иудейский» — обвинение в посягательстве на разрушение территориальной целостности Римской империи и подрыв её государственности, автоматически вовлекавшее Рим в сценарий закулисной глобальной политики, далеко выходившей (и выходящей поныне) за пределы представлений большинства.

Косвенный признак наличия некоего скрытого сценария и хорошо налаженной системы его осуществления в отношении Христа нашёл своё выражение и в Библии. Но чтобы его увидеть, — надо быть внимательным к Жизни; ощущать внутрисоциальное управление, не согласное с совестью, в глобальном историческом процессе; знать литературу, порождённую масонской системой «public relations» («пиаром» — субкультурой «связей с общественностью»). Тогда в библейских сообщениях откроется странность: как только где-либо в Библии заходит речь о жречестве Египта или священнической верхушке Иудеи, то все их участники предстают как самостоятельные в своих действиях лица — члены «гражданского общества», в то время как все они в действительности — члены корпораций, действуют в русле объединяющей их социальной доктрины и связаны жесточайшей партийной дисциплиной иерархической системы посвящений (в том числе и тайных). В силу этого обстоятельства между ними не возникают противоречия, а то, что воспринимается сторонними наблюдателями в качестве противоречий и разногласий, — представляет собой либо разные ветви одного и того же процесса, либо маскирует что-то ещё в их действиях, что остаётся в умолчаниях.

Сказанное касается и синедриона, возглавляемого Каиафой, который осудил Христа. В данном случае Библия выпячивает на показ патологическую ненависть священнической верхушки к Христу. Да, была искренняя тупая и недалёкая ненависть ко Христу вследствие обеспокоенности за судьбу традиции и её приверженцев. Но это был процесс, предназначенный для демонстрации публике, который должен был сокрыть куда более изощрённый и далеко идущий сценарий вынесенной в толпу храмовой мистерии «убийства — воскресения бога».

Если бы эту имитацию «убийства — воскресения бога» удалось осуществить, то Христос, даже сохрани он психическое здоровье и не превратись в зомби, оказался бы помимо своей воли запятнанным ложью организаторов этой инсценировки. И это, — как казалось разработчикам сценария, — открывало бы возможности к шантажу его и употреблению его личности и его авторитета в своих целях. Окажись он повязанным с «мировой закулисой» невольным соучастием во лжи имитации казни и последующего своего якобы воскресения, Христос должен был бы служить вождём в походе «мировой закулисы» за установление безраздельного мирового господства в соответствии с доктриной «Второзакония-Исаии» — библейским проектом порабощения человечества от имени Бога (см. раздел 8.4)112.

Разработчики этого сценария прекрасно знали, что мировоззрение толпы исключает возможность оправдаться в невольном соучастии в чём-либо113. Кроме того, в случае попыток оправдаться в такого рода невольном соучастии, обнажилось бы бессилие Христа-Мессии противостоять этому сценарию, что обесценило бы в глазах толпы и самого Иисуса, и ранее явленную людям Христом Правду-Истину, посеяло бы веру в бессилие Бога114 или в Его безучастность к происходящему на Земле (именно так многим видится сюжет «Мастера и Маргариты»); либо посеяло бы веру в то, что легитимные иерархии в обществе полномочно осуществляют Божий Промысел, а не действуют в пределах границ Божиего попущения, служа демонической «мировой закулисе»115.

Сценарий был запущен в действие. Христос был взят под стражу, осуждён и предан на казнь. Все воочию видели, что казнь свершилась, и сын человеческий умер на кресте. Он был погребён в специально предназначенной для него пещере-склепе, но… когда наступило утро, выяснилось, что тела в склепе нет, «воскре­сать» — некому; быть вождём-богочеловеком и царём-Анти­хрии­стом — некому. Для посвящённых обнажился крах сценария, возникла необходимость, делать умное лицо, оказавшись в дураках… Все забегали, засуетились.

Соответственно открывшейся крайне малочисленной группе особо доверенных «товарищей» Правде-Истине пришлось на скорую руку, в темпе самопроизвольного развития ситуации, лепить миф о воскресении и вознесении Христа, подкрепляя его чередой экстрасенсорных и эгрегориальных наваждений «явлений вос­крес­шего Христа» среди опекаемых его учеников.

И надо признать, что этот миф, став культовым мифом глобального действия, на многие века сокрыл правду о том, как Христа намеревались пленить созданными вокруг него обстоятельствами, запятнать невольным соучастием во лжи, дабы обратить его в царя-Антихриста, а возможно и в управляемого биоробота-зомби. Но культовый миф исторически реального христианства только повторяет в своих основных чертах культовый миф Кумранской общины, в которой разрабатывалось будущее вероучение о казни и предстоящем втором пришествии «учителя справедливости», убитого злобным «жрецом»116.

Поскольку ученики веровали в Писание, в пророчества Исаии, а Богу, который есть, непосредственно по совести они не веровали117, то они становились жертвами наваждений и искренне — по вере своей, обусловленной их нравственными мерилами, — свидетельствовали о наваждениях.

Самое яркое и сильное, наиболее тягостное и значимое по своим последствиям наваждение пережил Савл — истовый гонитель первохристиан — по дороге в Дамаск:

«1. Савл же, ещё дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришёл к первосвященнику 2. и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдёт последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. 3. Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. 4. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? 5. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. 6. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. 7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. 8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. 9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.

10. В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. 11. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, 12. и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. 13. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сём человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; 14. и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твоё. 15. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми. 16. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё. 17. Анания пошёл и вошёл в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шёл, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. 18. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, 19. и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. 20. И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. 21. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришёл, чтобы вязать их и вести к первосвященникам. 22. А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деяния апостолов, гл. 9).

Так Савл стал апостолом Павлом. А его вклад в становление исторически реального христианства столь велик, что многие исследователи вопроса приходили к тому, чтобы исторически реальное христианство называть паулианством (от латинского «Paul» — «Павел»). И далеко не все они оценивали вклад Павла в становление исторически реального христианства как положительный:

«Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное как очень грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, — покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства.

Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать этого потому, что для того, чтобы люди могли воспользоваться великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение, нам необходимо прежде всего освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубокобезнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему» (Л.Н. Толстой. «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении»).

* * *

Отступление от темы:
Не Христос призвал Савла на пути в Дамаск118

Почему мы относим эпизод, происшедший с Савлом по пути в Дамаск, к наваждениям и тем самым отрицаем факт явления ему истинного Христа?

Потому, что этот эпизод взаимоотношений называемого «Христом» и Савла-Павла и некоторые другие, о которых пойдёт здесь речь далее, выделяются из множества приводимых в канонических текстах Нового завета тем, что называемый Христом ведёт себя не так, как вёл себя Христос во всех других не оспариваемых нами новозаветных свидетельствах о его деятельности.

Называемый «Христом» в эпизоде с Савлом на пути в Дамаск ведёт себя не по-христиански:

  • Истинный Христос исцелял больных и калек, — а тут Савл был ослеплён, пусть и на время (Бог и посылаемые Им обходятся без сопутствующих «побочных» эффектов такого рода).

  • Истинный Христос никогда и никого не принуждал последовать за ним ни силой, ни страхом, ни шантажом, — Савл же был в трепете и ужасе, когда подчинился119 тому, кто его призвал служить себе.

  • Даже если обратиться к эпизоду изгнания торговцев из храма, когда Христос якобы применил грубую силу120, то и в этом случае никто не стал калекой, никто не был охвачен ужасом, ничья воля не была подменена в его психике чуждой ему волей.

Истинный же Христос никогда и никого не вгонял в страх, никогда и никого не делал ущербным даже на время, никогда и никого не шантажировал (тем более изощрённо шантажируя в умолчаниях, а не на словах), не подавлял и не извращал чью-либо волю121, не порождал двусмысленных ситуаций, позволявших обвинить его и Бога в чём-либо подобном.

В деятельности истинного Христа и в деятельности явив­шего в духе себя Савлу на пути в Дамаск выразились две разные и несовместимые друг с другом нравственности.

И такого обращения в «христианство», какое претерпел Савл, не могло быть, если бы он действительно был призван к служению истинным Христом. Истинный Христос открывал перед всеми, к кому он обращался, истину, либо излагая её прямо и ясно так, чтобы быть однозначно понятым; либо, — будучи истинным диалектиком (см. гл. 5 настоящего курса), — задавал однозначно понимаемые наводящие вопросы, искренне по совести122 отвечая на которые, вопрошаемый своим умом отходил от «мудрости» мира сего, которая есть безумие перед Богом, и приходил к постижению Правды-Истины. ­И каждый был волен отвергнуть так или иначе открытую ему Христом Правду-Истину, либо принять её в основу своей жизни.

Савл же стал «христианином» и апостолом Павлом не своею доброй осознанной волей, переосмыслив, находясь в умиротворённом и жизнерадостном настроении, свои прежние убеждения-заблуж­де­ния, почёрпнутые им из «мудрости» мира сего в течение всей его прежней жизни, и их обусловленность его реальной нравственностью, а подчинившись в трепете и ужасе призвавшему его духу, сохранив свойственную ему прежде нравственность (как иерархически упорядоченную совокупность нравственных мерил)123 и не изменив при этом в себе ничего, кроме рассудочного отношения к и без того известным ему фактам:

  • ранее он истово отрицал, что Иисус есть Христос (Мессия, помазанник Божий — Божий избранник для осуществления определённой миссии в Промысле),

  • после этого стал истово проповедовать, что именно Иисус и есть Христос.

И особый вопрос:

Потребно ли истинному Христу и истинному Богу, чтобы истинное христианство люди принимали в трепете и ужасе, будучи неспособными понять что-либо; чтобы принимали так, как нечто принял Савл-Павел?

Если человека охватывает трепет и ужас, то следует просто обращаться непосредственно к Богу за защитой и помощью.124

А Савл Бога даже и не вспомнил, поскольку потерял самообладание. Прежде же того, как его вогнали в трепет и ужас, эксплуатируя Божие попущение в отношении него, Савл был далёк от Бога и упорствовал в этом самоотчуждении от Него. Жертвой наваждения в Божьем попущении Савл стал потому, что и перед выходом в Дамаск, и на пути к нему был одержим злобой, и в таком настроении (эмоционально-смысловом строе — см. разделы 4.5 и 5.9) ему было не до мыслей о Боге; не до его личностных ВЗАИМОотношений с Ним; не до мыслей о том, чему и как учил Иисус, и истинно ли это.

То есть, слепо и безумно веруя в фарисейскую традицию исповедания иудаизма, он жил в режиме зомби вне религии Бога истинного, сам отгородившись от Него безумной верой в «мудрость» мира сего, злобно и бессмысленно отрицая всё, что доходило до него хотя бы окольными путями из вразумлений Божиих, передаваемых людям Иисусом, пока тот жил среди них во плоти. И это было так, хотя была и для Савла открытая возможность к тому, чтобы подумать о том, что доходило до него окольными путями из проповедей Иисуса; возможность к тому, чтобы, предварительно помолившись Богу о защите от наваждений, если уж не было у него веры человеку во плоти — Иисусу, прийти к Иисусу и поговорить с ним, будучи убеждённым, что Бог ответил его молитве, и он защищён от наваждений самим Богом, как о том просил в молитве. Но Савл не считал это для себя лично жизненно необходимым; жизненно необходимым он считал репрессии в отношении инаковерующих и инакомыслящих. Такова была нравственность Савла до эпизода на пути в Дамаск.

И соответственно его нравам, как только некто явил силу в отношении него и назвался Иисусом, то Савл сразу же согласился, что этот некто и есть истинный Иисус Христос, не задумываясь о том, что в отношении него был применён этически тот же самый подход, что ранее был применён синедрионом в отношении Иисуса Христа, пока тот жил во плоти среди людей; что в этом подходе в обоих случаях выразилась одна и та же нравственность:

«Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным»125 (Пре­муд­рость Соломона, гл. 2:11, изложение нравственной позиции неправо умствующих, искушающих Бога своим посягательством на казнь обличающего их праведника) ? «Труд­но тебе идти против рожна126» (Деяния апостолов, гл. 9:5, слова явившего себя Савлу в духе).

Разница только в том, что:

  • в случае Иисуса Христа этот подход был овеществлён в виде членов синедриона, его стражи, римской власти, толпы злопыхателей и зевак в их персональном составе;

  • а в случае Савла этот же подход выразился исключительно в духе, вещественно не затронув никого, разве что самого Савла, который был внезапно ослеплён.

Бог никого не вводит Своею волей в область действия Божиего попущения.

Все входят в область действия Божиего попущения в отношении них своею волею сами, уклоняясь от присущей Жизни праведности, под воздействием их же извращённых или ущербных нравов по невнимательности и настырности упор­но игнорируя все предостерегающие знамения и наставления на путь истинный, даваемые Свы­ше так или иначе каждому прежде, чем он окажется в области Божиего попущения в отношении него.

Это относится и к Савлу на пути в Дамаск.

Кроме того, истинный Христос, как явствует из свидетельств о нём даже в канонических текстах Нового завета, не отказал никому в просьбах освобождения от бесовщины, исцеления от скорбей и недугов127; тем более не отказал никому из веровавших, а также никому из тех, которые уверовали, будучи прежде неверующими. Но, уже будучи признанным апостолом-учителем, Павел свидетельствует о противном:

«7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. 8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. 9. Но Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 е послание Коринфянам, гл. 12).

И встаёт вопрос:

  • либо «Сила Моя свершается в немощи», как это заявил некто Савлу?

  • либо Сила Божия свершается в праведности безотносительно к «немощи» и к «мощи» человека? — т.е. не в силе Бог, а в Правде.

И эти две возможности далеко не всегда одно и то же Божие дело.

Также следует обратить внимание на то, что истинный Христос всегда выводил людей из области Божиего попущения в отношении них, а Павла оставил с жалом во плоти — с ангелом сатаны, сопроводив это благообразными «вразумле­ни­ями»: «чтобы не превозносился»?

Так не было. Истинный Христос помог бы переосмыслить и изменить Павлу его нравы, и тем самым проблема превознесения была бы изжита: Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди не изменят самих себя сами128. Но если проблема Павлова превознесения существовала по-прежнему и в период его служения, то это означает, что Павел по-прежнему нёс в себе демонический строй психики и соответствующую ему нравственность, будучи по-прежнему в отвращении от Бога истинного, и служил большей частью своих дел не Богу, продолжая начатое Иисусом, хотя искренне был убеждён в противном здесь нами сказанному.

Как там ангел сатаны сдерживал Павла в его «превознесении чрезвычайностью откровений», — это вопрос для нас непонятный, тем более, что сам Павел тут же пишет: «буду хвалиться…»

Альтернативный ответ на вопрос: «Что делал ангел сатаны?» — состоит в том, что сей посланец, непрестанно сопровождая Павла, ретранслировал отчёты о его намерениях и действиях своему, — не обладающему всеведением, — шефу, что было необходимо для поддержания устойчивости процесса управления ситуацией вокруг Павла средствами эгрегориальной магии в пределах Божиего попущения.

А передаваемые Павлом «вразумления» якобы Христа по поводу отказа избавить его от ангела сатаны — беса, выполнявшего функцию сопровождения, освещения обстановки и целеуказания, к тому же удручавшего объект своей опёки, но не сдерживавшего его похвальбу в превознесении, — отрицают обетования Нагорной проповеди:

«7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; 8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. 9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? 11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матфей, гл. 7).

Но Павел у Него — у Бога Всевышнего — не просил избавления от ангела сатаны. Он просил у того, кого почитал истинным Христом.

Что: отказав Павлу в исцелении, Иисус сам пошёл против того, что именуемый в христианстве «Богом Отцом» Всевышний Бог заповедал Иисусу передать людям и что известно всем из текста Нагорной проповеди?

Так не было.

Истинный Христос не мог бы так отнестись к Савлу, как то приписывает Христу новозаветный навет в рассказе об обращения Савла в Павла и так, как свидетельствует о том сам апостол Павел во 2 м послании Коринфянам (12:7 — 9), потому, что истинному Христу, истинному христианству свойственно не только не эксплуатировать в своих целях Божие попущение в каких бы то ни было формах в отношении кого бы то ни было, но свойственно непреклонно выводить людей на свободу из области попущения, если они в ней оказались.

И если мы грешные люди, даже понимая это, всё же способны сорваться (по слабости воли или по ошибочности своих нравственных мерил или ошибочности их иерархической упорядоченности) и своекорыстно эксплуатировать Божие попущение в отношении окружающих, выражая в этом свой демонизм, то сам Христос — не способен к этому отступничеству от сути самого себя, иначе бы он перестал быть Христом: свершилось бы грехопадение Христа.

Так, как о том повествует Новый завет, в эпизодах, связанных с Павлом, вести себя мог только псевдо-Христос — Антихрист или некто иной от лукавого.

И соответственно в деятельности Павла выразилось то, от чего предостерегал сам Иисус:

«5. И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он <Иисус: наше пояснение при цитировании> сказал: 6. придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; всё будет разрушено. 7. И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? 8. Он сказал: берегитесь, что­бы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лука, гл. 21).

А к именуемому в Деяниях апостолов «Христом» в описании происшествия с Савлом на пути в Дамаск вполне относимы слова Христа, дважды выделенные нами в далее приводимой цитате:

«15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16. По плодам их узнаете их (выде­лено нами при цитировании). Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19. (…) 20. Итак по плодам их узнаете их (выде­лено нами при цитировании)» (Матфей, гл. 7).

И свидетельствуя о самом себе ученикам Иоанна Крестителя, Иисус также обращал их внимание не на свои личностные особенности как таковые, а на плоды дел, очевидцами которых были посланные Иоанном ученики, при этом воздержавшись от заявления на словах, что он и есть Христос129:

«19. Иоанн130, призвав двоих из учеников своих, послал к Иисусу спросить: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? 20. Они, придя к Иисусу, сказали: Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам? 21. А в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. 22. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают, нищие благовествуют; 23. и блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лука, гл. 7).

Но не сказано же:

«Вгоняю в трепет и ужас противящихся мне и тому, чему я учу. И чтобы подчинялись, отдаваясь мне всецело, — калечу их на время и оставляю калеками до тех пор, пока они не согласятся жить по моему учению и служить мне. А как только выразят согласие служить мне, — то исцеляю их и они служат… за страх, а не за совесть, и потому из моей воли — никуда».

Не сказано потому, что ничего из такого рода демонической вседозволенности действий в пределах Божиего попущения не было в делах истинного Иисуса Христа, бескорыстно-искренне исполнявшего благой Промысел Божий. А на пути в Дамаск всё не так: некто, явивший себя Савлу в духе, на словах — Христос, а по делам — антихрист.

Зато сам Павел действовал именно так, как в отношении него действовал антихрист, и как никогда не действовал среди людей сам истинный Христос. Пресекая пропаганду оппонента, Павел изрёк:

«8. А Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. 9. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, 10. сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? 11. И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. 12. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деяния апостолов, гл. 13).

Слов, обличающих неправду Елима понятным тому образом, не нашлось, и пошло: «сила наша да будет законом правды!», — со ссылками на Духа Святого, хотя Дух Святой — наставник на всякую истину, и будь он с Павлом — слова нашлись бы точно также, как они всегда находились у истинного Христа. Соответственно снова остаётся вспомнить слова Христа: «По плодам их узнаете их».

То есть нравственность апостола Павла не изменилась и оставалась той же самой фанатично-полицейской, репрессивной, какова она была у Савла — гонителя первохристиан. Разница только в том, что, став апостолом, Савл-Павел действовал теперь не от имени первосвященников ветхозаветного иудаизма, а от имени Иисуса Христа.

Конечно, на пути в Дамаск Савл мог не знать всего того, что мы привели из канона Нового завета, обличающего явившегося Савлу по крайней мере как мелкого антихриста, если не как самогó ожидаемого церквями Антихриста. Но после этого эпизода Павел прожил ещё многие годы, встречался с другими апостолами, которые общались с истинным Иисусом Христом в период его жизни во плоти среди людей.

Невозможно, чтобы Павел не говорил с ними и другими первохристианами о многом. И они не могли не рассказывать ему того, что знали из бесед с ними самого Иисуса, и чему были свидетелями из жизни его в общении с другими людьми. И как показывают тексты Деяний апостолов и посланий апостолов, включая и послания самогó Павла, Павел был проповедником, много знающим как в ветхозаветной традиции, так и в том вероучении, которое выражало субъективное нравственно обусловленное понимание апостолами того, что они называли учением Христа и положили в основу исторически реального христианства.

Однако и на протяжении всей своей последующей жизни, уже многое узнав от других об образе жизни и деятельности истинного Иисуса Христа, Павел не усомнился в том, что на пути в Дамаск он был призван к служению не Иисусом, хотя сам же писал: «сам Сатана принимает вид Ангела Света» (2 е послание Коринфянам, 11:14). Но не усомнились в этом и признали Павла избранным Иисусом также и апостолы, сопровождавшие истинного Иисуса Христа при его жизни во плоти и бывшие в его систематическом обучении, хотя они-то уж точно знали всё то, что нам известно по канону Нового завета, и знали более того.

Это характеризует и их реальную нравственность и означает, что все они к учению, оставленному Христом, отнеслись бессмысленно, как к учению, предназначенному не для вразумления каждого из них, прежде чем других, — а как к учению, предназначенному исключительно для других, поскольку сами они избраны и, побыв около Христа, тем самым якобы набрались его духа (вместе с информацией) и якобы таким путём уже освоили и несут в себе ту же истину, что нёс Иисус, пребывая во плоти среди людей.

И это приводит к вопросу о той нравственности, которую они приписывали Богу в их вероучении, порождая очередного выдуманного бога-эгрегора, и об отличии её от истинной нравственности Бога Всевышнего, который есть.

Причём особо отметим, что речь идёт не о порицании апостолов и Павла и не о возложении на них всей полноты ответственности за те беды, которые повлекла связка исторически реального «христианства» с ветхозаветно-талмудическим иудаизмом в истории человечества в эпоху после первого пришествия Христа. Эти беды действительно были бы невозможны, если бы восторжествовало то вероучение, которое нёс в себе и распространял Иисус, а не вероучение апостолов, которое подменило собой истинно Христово вероучение.

Когда люди принимали веру от апостолов, они обязаны были думать сами, они могли обратиться непосредственно к Богу, как тому учил Иисус (оставленная им молитва «Отче наш» об этом), им была открыта возможность сделать выбор иной веры, показав апостолам их заблуждения и неправоту, и Бог — без сомнения — их в этом поддержал бы.

Историю же надо принять такой, какая она есть: всё свершилось наилучшим возможным образом — при нравственности, свойственной каждому из людей; если бы хотя бы один человек изменил свою реальную нравственность и выразил бы её в своих намерениях, в мечтах, во внешне видимом поведении, то история свершилась бы иначе131; она была бы менее бедственна, если бы люди сами искали праведности и лада с Богом. Но если соотноситься с реальными нравами людей, то остаётся сделать вывод, что всё свершается несколько лучше, чем могло бы быть, если бы Бог не сдерживал злонравие людей неподвластными каждому из них и всем вместе обстоятельствами. Апостолы же сделали, что могли, и они как и все люди, воспитанные и живущие в толпо-«элитарной» культуре не могли не ошибаться.

Но становление «христианства» в том виде, в каком оно исторически реально сложилось, став одной из многих разновидностей идеалистического атеизма, оказалось возможным вследствие нравственно обусловленного принципа, свойственного почти всем первохристианам132. Хотя он так или иначе был свойственен почти всем первохристианам, но чётко выразил его сам апостол Павел:

«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1 е послание Коринфянам апостола Павла, гл. 3:18, 19).

Но в жизненном диалоге с Богом разум индивида, пребывающего в «мире сём», только осмысляет и переосмы­сляет даваемое Свыше в Различение, вводя даваемое в систему миропонимания индивида, обнажая перед его сознанием возможности изменить нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё. И каждый, даже если не чует и не понимает этого, вносит свой вклад либо в то, чтобы безумная перед Богом «мудрость» мира сего и впредь упрочивала своё господство в обществе, всё более изощрённо порабощая людей; либо в то, чтобы мудрость Всевышнего стала достоянием мира сего, воплощаясь в каждом его обитателе, в его намерениях и делах, утверждая лад в обществе, в биосфере Земли, в Космосе.

И если действительно отвергнуть свой разум, возжелав последовать совету Павла и стать безумным, что сам Павел неизменно и совершал в течение своей жизни, то этот жизненный диалог человека и Бога, — иначе именуемый «религия», — будет разорван самим человеком, у которого останется только слепая, безумная, фанатичная вера в нечто, эгрегориально-магичес­кий ритуал и тому подобный «опиум» для народа.

Диалог будет разорван потому, что именно разум сопоставляет «мудрость» мира сего с мудростью Боговдохновенной, а нравственные мерила — такие какие они есть — определяют, что выбрать из каждой и принять в качестве субъективной истины, после чего Бог, вводя человека в жизненные обстоятельства, позволяет человеку (а также и обществу, человечеству) убедиться в правильности либо ошибочности сделанного ими выбора и, соответственно, в праведности либо порочности их нравственности.

Согласиться же с Павлом — означает настаивать, как минимум в умолчаниях, на принципиальной бессмысленности и принципиальной непознаваемости Жизни, а также на абсолютной неисповедимости Промысла Божиего. В терминологии «научной философии» это означает впасть в агностицизм — в заблуждение, влекущее новые и усугубляющее прежние заблуждения. Это так, поскольку даже истина, став слепой и безумной верой, вводит в самообман и заблуждения. Но и разум таких людей при этом не окажется бесхозным, а будет вовлечён в эгрегор, управляемый вовсе не ими.

К сожалению, многие в исторически реальном «христианстве» последовали и следуют ныне совету Павла буквально и абсолютно:

«Надо просто верить в то, чему учит апостольская церковь» = «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым».

Такая нравственно обусловленная позиция якобы избавляет от необходимости задумываться о том, что Иисус, пребывая среди людей во плоти, учил совершенно иному Христианству. И тем самым такие последователи Павла отгораживаются от Жизни и от Бога стеной безумия: агрессивно-парази­тического или напуганного Жизнью и истерично-нигилисти­чного — не имеет значения. Это безумие и свойственные ему две названные крайности проявлений определили суть исторически реального «христианства» во всех его модификациях, построенных на признании факта казни, погребения и воскресения Иисуса Христа.

Так исторически реальное «христианство» вероучением об искуплении человечества133 в самопожертвовании Христа, якобы избранного Богом в «жертву умилостивления» себе же, затмевает учение о Царствии Божием на Земле, в которое каждый человек входит своими усилиями, что и было Иисусовым бла­говестием всем людям без исключения.

Далее продолжение основного текста Приложения 3.

* *
*

После того, как выяснилось, что могила пуста, и воскресать для того, чтобы стать «богочеловеком» царём-Антихристом некому, пошёл процесс управляемого «мировой закулисой» коллективного мифотворчества на основе кумранских разработок, забытых толпой (память у толпы в диапазоне от прямо сейчас до начала осознанной жизни каждого из поколений), но памятных заправилам «мировой закулисы». Становление нового культа под такой опёкой происходило не только беспрепятственно, но и при поддержке эгрегора библейского проекта порабощения человечества от имени Бога, который его заправилы переводили в новый режим функционирования после первого пришествия Христа-Мессии. Вследствие поддержки со стороны эгрегора доктрины скупки мира на основе мафиозного иудейского ростовщичества попытки противодействия становлению нового культа со стороны отдельных, подконтрольных тому же эгрегору лидеров традиционного иудаизма были обречены на крах. Одной из иллюстраций такого рода краха пресечь становление исторически реального христианства также является судьба Савла-Павла.

Савл, уже юношей (Деяния апостолов, 7:58), был фанатичным защитником традиционного иудаизма в том виде, каким он сложился к тому времени на основе доктрины Второзакония-Исаии. И когда началось становление исторически реального христианства, он фанатично препятствовал этому: «… Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деяния апостолов, 8:3; т.е. по существу речь идёт о том, что Савл был сотрудником ветхонаветной инквизиции, репрессиями поддерживавшей единомыслие в обществе).

Но после первого пришествия Христа-Мессии доктрина Второзакония-Исаии, чтобы сохранить себя и действовать в новых религиозно-исторических обстоятельствах, должна была изменить формы своего существования в обществе. И Савл, будучи по своему нраву её ревностным защитником, как нельзя лучше подходил для этой роли, однако он не так относился к становлению христианства, как это было желательно хозяевам и заправилам библейского проекта порабощения человечества. После же эпизода, имевшего место на пути в Дамаск, в этом его качестве защитника доктрины Второзакония-Исаии ничего не изменилось: но теперь Павел защищал доктрину Второзакония-Исаии не тем, что гнал и терзал христиан, а тем, что искренне учил людей христианству в своём его понимании, порабощая новым культом всё новых и новых людей.

Так после стратегического наваждения на пути в Дамаск Павел поднялся в своём иерархическом статусе: если до этого он защищал одну единственную ветхонаветную эгрегориальную ветвь, несущую доктрину, и неуместно пытался искоренить её новонаветную отрасль, то после наваждения он положил начало взращиванию обеих ветвей так, чтобы они взаимно дополняли друг друга, будучи в согласии с этой доктриной, делая ей подвластными не только иудеев, но и неиудейские общества, которые принимали её за истину от Бога.

В частности, истинный Христос, пребывая среди людей, учил их тому, что земная власть явная и неявная принадлежит праведности: «… говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (слова выделены нами: здесь явное искажение слов Христа: должно быть Царствие Божие, возможность осуществления которого на Земле усилиями самих людей по их доброй воле он проповедовал)» (Матфей, 5:20). Вопреки этому Павел в уже приводившемся его свидетельстве о жале во плоть — ангеле сатаны — положил начало в исторически реальном «христианстве» культу всевозможных телесных, интеллектуальных и в целом духовных немощей: «“довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 е послание Коринфянам, 12:9).

Этот культ всевозможных немощей привёл к тому, что в библейской цивилизации так называемые «христианские общества» стали невольниками-рабами международной глобальной расовой иудейской «элиты», как то и предусмотрено доктриной Второзакония-Исаии: раб должен быть всесторонне немощен по отношению к своему хозяину-повелителю, дабы быть зависимым от него. Всего две изящных фразы Павла, извративших представления общества о праведности, — и какие исторически длительные и тягостные последствия…

Кроме того этот культ немощей и вера в спасительность казнью пожертвовавшего собою праведника связаны ещё с одним общественным явлением: они порождают в психике многих благонамеренных людей алгоритмику самоликвидации из подражания Христу. Под её водительством каждый из таких верующих находит или создаёт «голгофу» для себя (а также и для окружающих и потомков), вследствие чего многие из них на протяжении истории погибают, так и не успев преобразить свою благонамеренность в благодетельную праведность.

Этому преображению благонамеренности в благодетельную праведность мешают именно поиски и создание ими «голгофы» для себя и других. Благодетельная правед­ность требует от человека разносторонней мощи, а культ немощей «Христа ради» освобождает от необходимости взращивать праведную мощь и подталкивает к самоликвидации немощных фанатиков веры, возомнивших о спасительности своего «самопо­жерт­вования» на найденной или созданной ими «голгофе». Так вера в спасительность якобы имевшей место Голгофы Христа в сочетании с культом «немощей Хри­ста ради» порождает самоликвидацию благо­наме­ренных противников «мировой закулисы», что освобождает для неё поле деятельности от её противников без каких-либо дополнительных усилий с её стороны.

В частности, под воздействием этой алгоритмики самоликвидации, обусловленной извращением религии человека и Бога верой человека в истинность пророчеств Исаии о казни Мессии и подменой веры по совести непосредственно Богу верой во всевозможные «священ­ные» писания, нашли каждый свою «голгофу» и погибли апостолы Пётр и Павел. Самоубийственную устремлённость к гибели в казни «Христа ради» можно выявить по их текстам в Новом завете.

Истинный Христос пришёл для того, чтобы искоренить доктрину Второзакония-Исаии утверждением на Земле Царствия Божиего доброй волею самих же людей; Савл же, даже спустя годы после начала деятельности в качестве апостола Павла, призванного якобы истинным Христом, обратившимся к нему с того света (из Царствия Небесного), по-прежнему оставался сторонником демонической доктрины Второзакония-Исаии — библейского проекта порабощения человечества от имени Бога:

«32. И что ещё скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, 33. которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, 34. угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; 35. жёны получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; 36. другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, 37. были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча134, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; 38. те, которых весь мир не был достоин (текст выделен нами при цитировании), скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 39. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40. потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Послание Павла к Евреям, гл. 11).

К числу «(других) пророков», естественно для иудея, каким продолжал оставаться Павел и на чём он всегда настаивал, принадлежит и Исаия. И соответственно в этом списке нет премудрого Соломона, чьи пророчества и поучения не укладываются в прокрустово ложе доктрины Второзакония-Исаии. Но в приведённом фрагменте, куда более показательны выделенные нами очень значимые слова. По нашему мнению:

Весь мир, как творение Божие, достоин Бога, Творца его и Вседержителя. И этот факт — святая данность.

Павел же пишет, что есть и такие, «которых весь мир недостоин». И это — выражение демонизма, превозносящегося над творением Божиим, и Богом, который есть, и Которого достойно Его творение. От высказанного нами утверждения о демонизме апостола Павла возможно отмахнуться, вспомнив слова одного из великих инквизиторов Испании: «дайте мне три строчки святого Петра — и я докажу, что он был еретик»135. Но сослаться на великого инквизитора — было бы формальным уходом от необходимости дать по существу ответ на вопрос: достоин ли весь мир Бога, как своего Творца, либо всё же в мире пребывают и «те, которых весь мир недостоин»? и если мир достоин Бога, а их недостоин, то почему приверженность этому мнению не является выражением самопревозносящегося демонизма и одержимости? И может ли быть спасителем тот, кто превозносится над попавшими в беду? — иными словами, Христос, придя в мир, считал, что мир достоин его, а Павел вопреки этому полагал, что некоторых из обитателей этого мира мир всё же был недостоин.

Высказываются мнения, что апостол Павел — был лицемер, внедрившийся в прежде гонимую им церковь по заданию хозяев и заправил синедриона. Но будь это так, он не смог бы стать признанным апостолом-учителем: люди в своей массе чувствуют фальшь, лицемерие. Церковь — составляющие её простые люди — отторгли бы его. Исполнить такого рода миссию, будь она действительно предложена Савлу, он бы не смог, сколь искусным лицедеем не был бы. Савл стал апостолом Павлом именно потому, что был искренен в своих как ветхонаветных заблуждениях, так и новонаветных. Всё его письменное наследие показывает, что он был искренен перед людьми и честен перед самим собой, стремился быть бескорыстно благодетельным, но его реальные нравственные мерила не позволяли ему выявить различие сути расистской доктрины Второзакония-Исаии порабощения человечества от имени Бога и сути оставленного истинным Христом вероучения и социальной доктрины осуществления Царствия Божиего на Земле усилиями самих — освобождённых Правдой-Истиной — людей по их доброй воле.

Поэтому, будучи нравственно сформированным ветхонаветной доктриной Второзакония-Исаии, Павел, не изменив своих нравственных мерил, смог только придать ветхонаветной доктрине новонаветные формы, но не смог вырваться на свободу из плена её концептуальной власти.

В этом качестве преобразователя доктрины Второзакония-Исаии, придавшего ей благообразный вид для действия в религиозно-истори­ческих обстоятельствах после первого пришествия Христа-Мессии, Павел превзошёл всех остальных апостолов, которые были призваны истинным Христом при жизни его среди людей. Всех прочих апостолов всё же сдерживало либо то истинное, что они переняли у Христа в общении с ним, либо сдерживало жидовское стремление узурпировать136 оставленное Христом учение и приспособить его к своим нуждам, точно так же, как ранее иудейской «элитой» было узурпировано и бессовестно извращено наследие Моисея. Павла же, судя по всему сообщаемому каноническим текстом Нового завета, не сдерживало ничто, кроме жала во плоть — ангела сатаны… Избавить же его от этого ангела сатаны мог только Бог, но Павел не обратился сам по совести непосредственно к Нему, бездумно полагаясь во всём на того, кто призвал его, вследствие чего и не изменил качества своих нравственных мерил общечеловеческого масштаба значимости, так и оставшихся в русле антихристианской доктрины Второзакония-Исаии. Всё, что произошло с Савлом по дороге в Дамаск, содержательно аналогично тому событию, что имело место в жизни пророка Исаии в начале его пророческой деятельности, о чём речь шла ранее.

Так как апостолы Пётр, Иоанн, Иаков, проспали предложенную им Христом молитву в Гефсиманском саду, то они не только не могли воспрепятствовать становлению культа, извращающего Заветы Христа, своими свидетельствами об истине и обличить всех в том, что они — жертвы искушения наваждениями и галлюцинациями, о чём их предупреждал Христос, призывая к молитве в Гефсиманском саду. Но они сами оказались вовлечёнными в процесс становления нового лжехристианского культа на основе искушения видéнием казни и последующего якобы воскресения потому, что их гефсиманская немолитва разобщила их с истинным Христом и объединила их со всеми иудеями, веровавшими в писание и священникам, но не веровавшими по совести непосредственно Богу, который есть.

Неустранимое силами «мировой закулисы» отсутствие якобы «воскрес­шего» во плоти потребовало вскорости возвестить всем о вознесении Христа137 и предложить смиренно ожидать его второе пришествие: последнее требование — так же один из факторов, который превратил исторически реальное христианство в вероучение и религию рабов, вопреки тому, что истинный Христос в первое пришествие проповедовал вероучение и религию освобождения от рабства вхождением людей их же усилиями под Божиим водительством в Царствие Божие: «…с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16).

После же ухода Христа в мир иной вероучение о терпеливом ожидании второго пришествия затмило учение об осуществлении на Земле Царствия Божиего силами самих верующих Богу людей.

При этом раздувался культ особой значимости «воскресения» именно Христа и придавались забвению, якобы не имеющие такого рода значимости факты воскрешения Христом и апостолами других людей. И это учение церквей о якобы особой значимости «воскресения» Христа противоречит явленному самим Христом в первое пришествие: «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Матфей, 10:8), — из напутствия Христа апостолам при посылании их на проповедь Царствия Божиего на Земле138. Из этого можно понять, что воскрешение из мёртвых по молитве праведноверующего сам Христос считал нормой для жизни человечества в ладу с Богом, а не чем-то исключительным. Исключительность факту воскресения из мёртвых придали хозяева и основатели церквей в обществе, живущем без веры Богу, который есть.

Могила — «гроб господень» — в действительности была пуста не потому, что Христос воскрес из мёртвых в «третий день по писанием»139, а потому, что Бог вознёс Христа к себе, упреждая инсценировку его казни. Бог не только не желал, не предопределял подвергать Христа крестным мукам, как тому учат церкви, но так же не желал, чтобы увенчалась успехом затея вовлечь Христа в грязную инсценировку «казни — воскресения бога» с далеко идущими глобальными целями, о чём паствы церквей не имеют ни малейшего понятия140, потому что составляющие их люди уклоняются от того, чтобы принять каждому из них долю в наместничестве Божием на Земле.

Об этом вознесении Христа во избежание казни, как о таинах Божиих предвозвестил Соломон (Премуд­рость Соломона, гл. 2). Суть этих таин прямо и однозначно разъяснило кораническое Откровение (сура 4:156, 157). Что касается всего сказанного о действиях «мировой закулисы», то они прямо — без таинств, мистики, экстрасенсорики и т.п. — «вычисляются» каждым, кто не ленив, кто сопоставляет друг с другом тексты писаний, возведённых в ранг священных, и факты, известные ему из современности и исторических хроник.

Хотите верьте в это, хотите нет. Но лучше сами подумайте о том, что вознесение Христа упредило посягательство на его распятие, и в этом нет никаких логических противоречий. И об этом свидетельствует вопреки своему тексту сам Новый завет милостью Бога, который есть. И нет в этом освещении течения событий той эпохи лукавства, двойственности и неопределённости нравственных мерил, неопределённости и двойственности этических стандартов в отношении людей между собой, в их отношениях с Богом, и в отношении Бога ко всем и к каждому. Это вознесение, упреждающее казнь, чудесно, но всё праведное возможно Богу, который есть, хотя прямо засвидетельствовать, что события протекали именно так, тогда оказалось некому просто потому, что призванные Христом к молитве в Гефсиманском саду апостолы проспали явление Царствия Божиего на Землю141.

Кто-то, на основании изложенного может прийти к выводу, что Зло восторжествовало в очередной раз, а Бог оказался бессилен сделать что-либо для того, чтобы утвердить на Земле Правду-Истину. Но утверждать на Земле Правду-Истину — это долг людей, прежде всего, перед самими собой, перед своими детьми, внуками, потомками вообще. И не пожелав утвердить Правду-Истину тогда — тем, что впали в сон, — призванные к молитве апостолы открыли дорогу тому, чтобы человечество вошло в эпоху, в которой оно должно было научиться на своём горьком и сладком опыте, что значит: «Милости хочу, а не жертвы». В эту эпоху мы и живём поныне.

Чтобы опровергать сказанное здесь, так или иначе придётся отрицать всемогущество Бога; извращать в обществе представления о праведности и возводить на Бога напраслиной Иудин грех, т.е. приписывать Богу способность к предательству верующих Ему праведников вопреки тому, что народной мудрости известно: «Бог не выдаст!»142; обелять этот и прочие приписанные Богу грехи, придумывая нравственно-этическую необходимость и неизбежность для Бога приношения в жертву «умилостив­ле­ния» самому Себе непорочного праведника Христа ещё на стадии Предопределения бытия Мироздания и т.п. Такого рода неправоумствованием и лукавством полны все без исключения богословские трактаты всех новонаветных церквей.

И неужели вы думаете, что после того, как Бог ясно и недвусмысленно огласил через Христа Своё желание: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы», кто-то сможет преодолеть Божье всемогущество и совершить жертвоприношение по своему произволу вопреки воле Вседержителя?

Но и после посягательства на распятие Христа, Бог — Милостивый, Милосердный — предоставил иудеям срок — около сорока лет, в течение которых те имели возможность и могли бы переосмыслить свершившееся, покаяться в грехе отрицания Посланников Его и богоотступничестве; а покаявшись — вразумиться и войти в истинную веру Божию. Всё это время Бог знаменовал неугодность Ему вообще каких бы то ни было жертвоприношений:

«Талмуд учит, что последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День Искупления (Вави­лон­ский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: Нет» («Иисус — кто он?», из­да­тель­ст­во «Messianic Vision», 1992, пер. В. Бре­на, Ев­рей­ский Мес­си­ан­ский Центр, брошюра мессианских евреев, признающих Иисуса (Иешуа) Мессией).

Храм был разрушен в 70 г. н.э. Если посягательство на распятие Иисуса имело место в 33 г., а Талмуд, называя срок в сорок лет, точен, то уже за три года до посягательства на жизнь Христа Бог предостерегающе знаменовал неугодность Ему жертвенных убийств вообще. Но сорок лет иудеи древности не утруждали себя тем, чтобы подумать над ежегодным знамением Божьим и словами их же Писания:

«Жертвы и приношения за грех Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех ты не потребовал. Тогда я сказал: вот иду; в свитке книжном написано о мне: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце (выделено нами)» (Псалм 39:7 — 9), в полном согласии с Евангелием Мира Иисуса Христа и Кораном; и ещё: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» (Псалм 49:12 — 15).

Но не вняли знамениям и не одумались, и сорок лет иудеи бездумно, как крутят пластинку, тешились ритуалом «богослужения», уклоняясь от исполнения в жизни по совести воли Божьей, известной им и по писанию. И хотя молились и священники, и простонародье, но разорвав механическим исполнением ритуалов обоюдостороннюю направленность в Духе смысл несущей религии, они были наказаны геноцидом и изгнанием из Палестины во исполнение неоднократных в прошлом предостережений Божьих (в частности Иеремия, Иезекииль) от их упорствования в мерзостях.

И в результате изложенного вся последующая история — это история обучения человечества творить милость, а не жертвовать другими ради удовлетворения своего разнородного эгоизма. Тем не менее и до сих пор:

Для многих почитающих себя христианами кораническое свидетельство о том, что Христос не был казнён, подтверждаемое и текстами Библии в их соотнесении с Жизнью, — не благая весть, поскольку их вожделение «спасти свою душу» крестными муками Христа делает для них его казнь в прошлом многократно более желанной, чем она была желанна для членов синедриона, осудившего Христа…

Кораническое свидетельство о вознесении, упредившем казнь, лишает их перспектив «въехать в рай на чужом горбу» со всею своей греховностью.

3.4. Бог не безучастен к тому, что происходит на Земле

Фактически в вероучении после-Никейских церквей выражено учение о магии крови в образцово показательном виде:

«13. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает осквернённых, дабы чисто было тело, 14. то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному! 15. И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. 16. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, 17. потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» (Евреям, гл. 9).

От рассуждений первобытного колдуна о роли и силе жертвы учение, сформированное в традиции исторически реального христианства, отличается только мнением о том, что Бог должен принести в жертву самому себе если не себя самого, то свою «ипостась».

И хотя апостолы проповедовали «Христа распятого»143, т.е. вероучение об искуплении человечества Богом у кого-то жертвой праведника, но в каноне Нового Завета знаменательно запечатлён тот факт, что они могли освободиться от власти над собой этой лжи, поразмыслив и дав безбоязненно ответы на наводящие вопросы, к которым приводил их Бог.

В частности, Павел не миновал в своих писаниях рассуждений о молитве Христа в Гефсиманском саду:

«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Своё благоговение» (Евреям, 5:7)144.

Павел осознаёт, что Бог мог спасти Иисуса от мучительной смертной казни. Однако слова «услышан был за своё благоговение» Павел всё же понимает как воскрешение Христа после казни и погребения:

«1. Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, 2. которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. 3. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, 4. и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию, 5. и что явился Кифе, потом двенадцати; 6. потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; 7. потом явился Иакову, также всем Апостолам; 8. а после всех явился и мне, как некоему извергу. 9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. 10. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. 11. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

12. Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мёртвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мёртвых? 13. Если нет воскресения мёртвых, то и Христос не воскрес; 14. а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. 15. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мёртвые не воскресают; 16. ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. 17. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших. 18. По­э­то­му и умершие во Христе погибли» (1-е Коринфянам, гл. 15).

Здесь Павел ясно излагает, что для него вера в писание и вера Богу — одно и то же. Но здесь же им оглашён и нравственно-этичес­кий рубеж, разделяющий эти две веры: «мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мёртвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша145 тщетна: вы ещё во грехах» (выделено жирным при цитировании нами за исключением частиц «бы», определяющих сослагательное наклонение: это рубеж нравственного размежевания с идеалистическим атеизмом, на который был приведён Павел Богом в Его Промысле). И эти две веры различимы именно разумом, но Павел сам возжелал быть безумным, чтобы превознестись «во Христе» и быть «мудрым». Это ему удалось, но мудрость эта оказалась всё той же ветхонаветной «мудростью» мира сего.

Потом, спустя 6 веков, в Коране было оглашено возражение по поводу этого учения о магии крови, жертвой которого пало исторически реальное «христианство»: Бог «обладатель прощения людям даже при их нечестии» (сура 13:7 (6)).

Но каждый сам выбирает себе и мудрость, и веру. По вере Вашей да будет Вам…

Приложение 3 в редакции от 05.12.2009 г.

 

1 Раздел 11.1 — своего рода «пространный эпиграф» к главе 11.

2 Было бы точнее: Бог один, — я знаю, — Ему верю и доверяю.

3 Общее количество когда-либо живших на Земле людей оценивается 100 миллиардов человек; сейчас на Земле живёт порядка 6 млрд. 700 млн. человек («Академик РАМН Владимир Шабалин: “Смерть — это перерождение в другую форму бытия”», «Комсомольская правда», 29.10.2009 г.: http://spb.kp.ru/go//daily/24386.3/564492/).

4 Коран, 13:12 (11).

5 В том смысле, что определённый тип строя психики свойственен им бóльшую часть времени на протяжении каждого дня их жизни.

6 Американский политический деятель, учёный и просветитель, один из соавторов Декларации независимости и Конституции США.

7 Ответ на этот вопрос дан и должен быть ясен из раздела 10.9.2, где типы строя психики соотнесены с частотными диапазонами, в которых носители каждого из них в принципе могут быть властны над течением разнородных процессов, включая и социальные: У «прагматиков-реа­ли­с­тов», «мудро» живущих интересами сегодняшнего дня («есть только миг между прошлым и будущим — именно он называется жизнь» — выражение широко распространённого мировосприятия), не было и нет никаких шансов искоренить «утопизм» мечтателей-идеалистов, чьи действия проистекают из вечности и направлены на воплощение Предопределения Божиего в жизнь…

8 Так до 70 % болезней человека, известных современной медицине Запада, характеризуются ею как «психосоматические», т.е. сначала происходят какие-то нарушения в психике, не способной воспринимать среду такой, какова она есть, а потом уж неадекватность психической деятельности вызывает различные нарушения в функционировании тела

9 Трофические цепи в биоценозах — порядок поедания представителей одних биологических видов представителями других.

10 См. Бюллетень № 1 Комиссии Российской академии наук по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований (Л.И. Пономарёв, «Оправдание науки», указанный Бюллетень, с. 38, 39; соответствующий фрагмент статьи Л.И. Пономарёва приводится в аналитической записке ВП СССР 2007 г. «О текущем моменте», № 4 (64), 2007 г. «Российская академия наук против лженауки? — “Врачу”: исцелися сам…»).

11 Взаимосвязь соответствующих статистик.

12 В этом ответ на вопрос, что могло бы быть, если бы житейски «мудрый» «прагматизм-реализм» всё же победил «утопизм» мечтателей-идеалистов, убеждённых в неизбежности становления на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божьем водительстве.

13 Термин слово «поколение» по отношению к объектам техносферы уже стало общеупотребительным: «компьютер пятого поколения», «теле­визор второго поколения» и т.п. Так авиация в течение ХХ века в своём развитии прошла через четыре поколения летательной техники при жизни одного поколения людей: реечно-тканевые «эта­жерки» начала ХХ века; аэродинамически вылизанные «настоящие самолёты» деревянно-металлической конструкции 1920 х — 1940 х гг. с поршневыми двигателями; самолёты с турбореактивными двигателями при минимуме электроники начала 1950-х — конца 1970 х гг.; самолёты, практически не способные летать без электроники, — с начала 1990 х гг.

Что касается электроники, то в настоящее время элементная база и технологии производства электронной техники обновляются примерно раз в пять лет. И это требует обновления культуры проектирования электронной техники и технологий её производства в соответствующем темпе, т.е. тоже примерно раз в пять лет.

Поэтому термин «поколение» по аналогии вполне правомерно употребить и по отношению к технологиям.

14 Эталон астрономического времени в данном случае — тропический год: полный цикл смены сезонов при обращении Земли вокруг Солнца.

15 С точки зрения абстракционизма математики любые два числа приблизительно равны. Другое дело: допустима ли в процессе решения конкретной задачи ошибка, характерная для такого отождествления двух объективно различных чисел, либо же нет?

16 Выбор эталонного процесса времени на основе мировоззрения три­единства материи-информации-меры — произволен и определяется задачами, для решения которых потребовался эталон времени.

Кроме того, и в историческом прошлом некоторые культуры связывали исторические события не только с астрономическим эталоном времени, но и с биологическим: в Библии нет астрономической хронологии, но есть последовательность правления царей; в Японии на протяжении многих веков действует периодизация истории страны по смене императоров на престоле.

17 Частота f связана с периодом (интервалом времени) Т следующим соотношением: f = 1/T.

18 Двойной знак «>>» следует понимать в смысле «многократно больше»; аналогично и двойной знак «<<» следует понимать в смысле «многократно меньше».

19 К рассмотрению вопроса о первой промышленной революции и её социальных последствиях мы повторно обратимся в разделе 11.2.2.

20 «История не учительница, а надзирательница magistra vitae (наставница жизни): она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков» — В.О. Ключевский.

21 Это касается прежде всего библейского проекта порабощения человечества от имени Бога, который был организован и более или менее успешно проводился в жизнь при прежнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени: fб >> fс . Сказанное не означает, что изменение соотношения частот приведёт к тому, что библейский проект сам собой изойдёт на нет. Сказанное подразумевает, что продолжать его осуществление — значит вести глобальную цивилизацию к катастрофе. Чтобы избежать грядущей катастрофы нынешней цивилизации, необходимо переосмыслить прошлое и намерения на будущее, выработать и осуществить проект глобализации, альтернативный библейскому проекту.

22 В данном случае устойчивость понимается в обычном смысле как способность системы возвращаться к исходному режиму своего существования (функционирования) после прекращения воздействия, выведшего систему из него.

23 В клановых амбициях родовитой «элиты» причина смуты на Руси на рубеже XVI — XVII веков: родовитые не могли принять в качестве царя ни Ивана IV, которого считали «сыном греха», ни «худородного» Бориса Годунова, который по пути репрессий не пошёл, но не смог выдержать саботажа боярской олигархии.

Мотивация неприятия обоих царей и продолжателей их династий боярской олигархией состояла в том, что:

  • Василий III расторг свой первый бездетный брак с Соломонией Сабуровой вопреки мнению церкви, а его вторую жену — Елену Глинскую — за глаза обвиняли в супружеской неверности, что она якобы понесла наследника престола Ивана не от супруга, а от боярина — князя Ивана Фёдоровича Телепнёва-Овчины-Оболенского, бывшего на её и Василия III свадьбе дружкой и после смерти Василия III ставшего фактически её соправителем. Соответственно с точки зрения боярской олигархии Иван IV и его потомки на царстве были нелегитимны, а Иван, реагируя на саботаж и интриги олигархии, просто вынужден был стать «Грозным».

  • Годунов же происходил из татарского рода, перешедшего на службу великому князю Московскому, и это обстоятельство давало олигархии повод обвинять его в чуждости Руси исконной и «худородстве», а перед толпой выставлять интриганом и злодеем — узурпатором сакральной царской власти.

В действительности в обоих случаях антинародной боярской олигархии не было дела ни до греховности как таковой, ни до политических проектов и дел обоих государей, ни до них самих как личностей — просто в силу того, что оба воспринимались спесивой олигархией как нелегитимные чужаки — узурпаторы трона: олигархии нужен был свой — «карманный» царь-марионетка. Обстоятельно об этом см. аналитическую записку ВП СССР «Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление…» (2006 г.).

Чуть ли не единственный эпизод более или менее успешного возвышения из простонародья в цари, который достаточно широко известен, — ветхозаветный царь Саул, помазанный на царство пророком Самуилом (1 я книга Царств: гл. 8 — об отказе древних евреев от концепции осуществления Царствия Божиего на Земле и о вожделении ими царской власти над собой из подражания другим народам; гл. 9 — о помазании на царство Саула, происходившего из весьма не знатного рода, если соотноситься в иерархией кланов древнееврейского общества).

24 Т.е. распределять единоличную персональную ответственность, полномочия и ресурсы, необходимые для выполнения подчинёнными поставленных перед ними задач, а так же — самому координировать деятельность множества подчинённых руководителей более низких уровней.

25 На такого же рода «лавры» претендует и постсоветский режим РФ после того, как мировой финансовый кризис, начавшийся в 2008 г., похоронил «План Путина» модернизации страны, который невозможно воплотить в жизнь при господстве в системе образования той социологической науки, которая процветает в РАН, и её экономической отрасли, представителями которой являются д.э.н. А.Я. Лив­шиц, академик В.В. Иван­тер и многие другие, управленческая несостоятельность которой должна быть понятна из настоящего курса.

Об управленческом непрофессионализме режима тандема «Путин — Медведев» см. так же работу ВП СССР «“Сад” растёт сам?..» (2009 г.).

26 Обоснованность этого утверждения см. в работе ВП СССР «Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление…» (2006 г.).

27 На эту тему от эпохи империи сохранилось два исторических анекдота.

1. Как говорят, когда Александр I спросил генерала А.П. Ермолова, чем того наградить? — А.П. Ермолов попросил «произвести его в немцы».

2. Александру III представлялись офицеры одного из полков. Как на подбор первые представлявшиеся все были носителями иностранных фамилий. Когда дошла очередь и Александру представился офицер по фамилии Козлов, царь отреагировал фразой: «Ну наконец-то…»

28 Уже неоднократно приводившиеся слова Христа: «25. … вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; 26. но МЕЖДУ ВАМИ ДА НЕ БУДЕТ ТАК (выделено нами при цитировании): а кто хочет между вами быть б?ль­шим, да будет вам слугою; 27. и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Матфей, гл. 20).

29 Ещё раз приведём упрёк Свыше, переданный Христом: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).

30 Толпа, собравшаяся на Сенной площади 22 июня 1831 г., направилась громить центральную холерную больницу. На её усмирение генерал-губернатором Санкт-Петербурга графом П.К. Эссеном были направлены войска. При виде войск толпа остановилась. К этому времени на Сенную площадь приехал Николай I. Этому эпизоду посвящён один из барельефов на постаменте памятника Николаю I, установленному перед Мариинским дворцом в Санкт-Петербурге.

Контрастом к этому события 9 января 1905 г. Тогда Николай II оказался «не в курсе» происходящего в столице вследствие масонско-бюро­крати­чес­ко­го саботажа и «подставы», по какой причине народный крестный ход к царю был расстрелян правительственными войсками, что послужило сигналом к началу революции (см. признание об этом С.Ю. Витте в его «Воспоминаниях» — Москва, 1960 г., т. 2, с. 340 — 342, плюс примечания 49, 66, 67 в конце тома; соответствующие выдержки приводятся в работе ВП СССР «Разгерметизация», гл. 1 (развёрнутая редакция, а не исходная), раздел 1.5. «Девятое января 1905 г. — кровавое воскресенье: гапоновщина или рутенберговщина?»).

31 Как система преимущественно текстуально-книжного образования, ориентированная на передачу обучаемым того или иного определённого по составу свода знаний и навыков в готовом к употребления виде, но не на выявление и освоение познавательно-творческого потенциала учащихся.

32 А в особенности ту совокупность знаний и навыков, которая необходима для переосмысления истории и целесообразности сложившегося общественного устройства.

33 Один из примеров такого рода исключений в отечественной истории — М.В. Ломоносов, который в силу своего простонародного происхождения не должен был получить образования, работать в науке и стать тем, кем он стал.

34 В этом наибольших «успехов» достиг Китай, где эти принципы реализуются практически в автоматическом режиме. Дело в том, что в основе традиционной китайской культуры лежит иероглифическая письменность. Для того, чтобы читать и писать тексты на темы бытовой повседневности, — требуется знать порядка 5 000 иероглифов. Для того, чтобы читать и писать тексты на любые темы, — требуется знать порядка 50 000 иероглифов. Т.е. прежде, чем обрести достаточно широкий кругозор и научиться мыслить и жить на его основе, надо освоить существенно больше, чем 5 000 иероглифов. На это требуется время и душевные силы, которых подавляющее большинство людей в традиционной культуре не имело (если учить по 20 иероглифов в день, то на освоение 50 000 иероглифов потребуется более 6,5 лет каждодневного тяжёлого интеллектуального труда, поскольку каждый иероглиф — код некоего образа, а то и не одного). Но доступ к знаниям и «высшим» видам деятельности на их основе открывался только по мере освоения иероглифики, что и обеспечивало воспроизводство толпо-«элитаризма» практически в автоматическом режиме. Иерархия личностей строилась на основе того, что карьерный рост и соответственно рост социального статуса осуществлялся по результатам сдачи квалификационных экзаменов. Так было на протяжении многих веков. Системы посвящений только сопутствовали этому автоматизму, расставляя нужные «политические акценты».

Письменная культура накапливала знания, на её основе воспроизводился профессионализм, вызывавший уважение зарубежных современников, но массовое освоение познавательно-твор­чес­кого потенциала людьми на основе иероглифики было невозможно.

После же изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени традиционная иероглифическая письменность стала одной из проблем Китая наших дней.

Фонетическая письменность, реализующая в большинстве случаев принцип «один звук — одна буква» (хотя в некоторых случаях одни звук может передаваться несколькими буквами), таким автоматизмом воспроизводства толпо-«элитаризма» не обладает. В этом преимущество культур, основанных на фонетической письменности. Но в то же самое время при неправильном воспитании и образовании фонетическая письменность позволяет наплодить уйму пустословов, не способных соотнести тексты с жизнью, в силу подавленности работы правого полушария головного мозга либо рассогласованности работы обоих полушарий.

35 В постсоветской России это называется «контрактники».

36 Но и в этом случае они порождали толпо-«элитаризм» в новом месте своей жизни, поскольку были в их большинстве заражены им ещё в детстве и не были способны выработать ему альтернативы. Наиболее яркие примеры такого рода — общества США, Канады, Австралии.

37 Степени посвящений в масонстве называются «градусами», хотя этот каламбур подразумевает и иллюзорное «единение» всех в пьянстве.

38 Примером тому борьба за подчинение Христа хозяевам синагоги и санхедрина-синедриона (в материалах КОБ эта тема последовательно освещена в работах ВП СССР «К Богодержавию…» и «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры»), а также и исторически недавняя борьба за влияние на Г.Е. Распутина.

39 По существу в этом суть внутрисоциального конфликта между синедрионом и Христом, а течение во многом соответствует описанной схеме травли учителей, учивших творчеству при жизни, и их канонизации последующими поколениями.

40 В нём клановая замкнутость сохранилась только в НАДГОСУДАРСТВЕННОМ ростовщическом контроле над банковской деятельностью в сфере глобального управления инвестициями и в идеологическом контроле со стороны раввината над кланами легитимных международных ростовщиков.

41 Последним примером такого рода, осмысление которого на собственном опыте доступно многим нашим современникам (включая и редакцию одноименного журнала), является становление СССР и его крах. Советская власть это — Совесть-есть-ская власть и потому она не может быть выражением нечеловечных типов строя психики, будь то при господстве скрытного «матриархата» (либо же без такового, когда мужикам удаётся преодолеть женский диктат через инстинкты и низвести женщин до уровня предмета домашнего быта).

42 Отсюда в Англии возникла поговорка «овцы съели людей», когда землевладельцы изгоняли пахарей с земель для того, чтобы расширить площади под пастбищами.

43 В Тибете, в бывшем государстве Далай Ламы, существует предание, что в нём издавна было известно пророчество, которое предрекало крах государства после того, как в него придет колесо. Не желая гибели своего государства и системы общественных отношений (по существу под напором технико-техно­ло­гического прогресса), правящая «элита» Тибета запретила пользование колесным транспортом. Этот запрет держался многие века. Колесо пришло в Тибет в начале ХХ века, после чего в скорости государство Далай Ламы было поглощено Китаем.

Аналогичного рода запрет на лошадей и колесный транспорт был и в древней Японии, но он делал исключение для высшей социальной «элиты».

Феодальная же «элита» Европы была горделиво спесива, алчна и агрессивна в потреблении, не охоча до духовной культуры и интеллектуального деятельности на основе миросозерцания и иного рода «мистики», по какой причине и прозевала крушение своего царства, взорванного изнутри технико-технологическим прогрессом в эпоху буржуазно-демократических революций, основу для которых создала сиюминутно корыстная алчность правящей «элиты» эпохи феодализма.

44 Изобретатель первой многоверетённой прядильной машины был бедным прядильщиком, а после её массового внедрения был вынужден бежать из Англии от гнева множества прядильщиков, которых его изобретение лишило работы и куска хлеба, хотя он стремился к тому, чтобы своим изобретением облегчить им жизнь.

45 Москва, «Гранд», 1996, пер. с английского.

46 Хидр («Зеленый») — совершенный суфий, покровитель суфиев.

47 Зу-н-Нун аль Мисри, египтянин, считается одним из основоположником суфизма, возникшего в IХ веке.

48 В повседневно бытовом понимании — «прямо сейчас ± две недели».

49 Николай I и Александр III попали в список реформаторов, вопреки господствующему мнению традиционным воззрениям исторической пробуржуазной либеральной науки, поскольку Николай I и Александр III смогли передать власть своим правопреемникам без внутрисоциальных потрясений, что упрощало деятельность тех, кого либеральная традиция исторической науки считает «реформаторами», но кто не смог удержать Россию на курсе управляемых реформ (сверху) и привел её к социальным катастрофам, в которых и погиб сам.

50 Долговременная цель «Да будет крест на Святой Софии» в Стамбуле (Константинополе) не может заменить отсутствие хронологически упорядоченной последовательности определенных целей и концепции их осуществления во внутренней политике. Внешняя же политика — по её существу экспорт внутренней политики.

51 Большинству известны сетования на опыт России и завистливые сравнения с США, что те живут на основе конституции, написанной при их основании «отцами государственности», в которую за всё прошедшее время внесено весьма незначительное число поправок.

52 Кроме того это по существу крах системы зомбирующего образования, которое глушит творческое саморазвитие личности и программирует психику людей готовыми алгоритмами решения разного рода проблем.

После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени для того, чтобы посредством зомбирующего образования поддерживать профессиональный уровень и обеспечивать переподготовку работоспособного населения, необходимо еще одно «параллельное» общество учителей, которые бы заблаговременно сами осваивали новые знания и навыки, а потом вносили бы их в психику других в готовом к употреблению виде, как это свойственно зомбирующей «педагогике». И это приводит к вопросу: «Откуда взять ещё одно параллельное общество заблаговременных учителей?» Ответа на него в господствующей культуре нынешней глобальной цивилизации нет, хотя он был дан действительно заблаговременно через Христа. Новый завет даже после всех цензурных изъятий сохранил существо ответа: Дух Святой — наставник на всякую истину (Лука, 11:9, 10, 13; Иоанн, 16:13).

53 Для большинства в обществе безоглядного потребления это означает поддержание и приумножение их потребительского статуса прежде всего.

54 Вспомните фильм «Кин-дза-дза». Титланам — неким, возомнившим себя социальной «элитой» — неприемлем маршрут доставки пацаков (слово-«маска»: «кацапов», т.е. москалей, если читать слово «пацак» справа налево) на Землю через окрестности Веги потому, что из титлан жители Веги «делают кактусы», которые, как известно, цветут красиво: то есть жители Веги придают телесной организации титлан уровень, соответствующий строю их психики.

55 Рабочей скотиной он тоже не захотел быть, ступив на путь наркомании и потому он не может быть ни свободным, ни рабом и с точки зрения рабовладельца подлежит уничтожению по причине непригодности к эксплуатации.

56 То есть семей в преемственности в них поколений.

57 Максимум, что может и должна медицина в подавляющем большинстве случаев заболеваний — снять воздействие выражающихся в болезни внешних факторов и по возможности угнетенность организма и психики болезнью. В течение ограниченного времени такого рода медицинской опеки человек должен научиться вести здоровый образ жизни, и в этом ему тоже возможно необходима будет внешняя помощь. Но всё же человек должен сам сделать гораздо больше, чем опекающая его в период болезни медицина.

58 Сказанное в этих двух абзацах проявляется в жизни, в частности, в том, что США из государства, где численно преобладали белые и правящая «элита» также была белой, постепенно становится государством с тенденцией к численному преобладанию «цветного» населения, если пользоваться их терминологией. В передовых странах Европы имеет место тот же процесс, но с иной национальной спецификой замещения «элитарных» групп населения.

59 Вспомните Левшу у Н.С. Лесковка: «Скажите государю! В Англии ружья кирпичом не чистют! Надо, чтобы и у нас не чистили, а то, как война случится, то ружья стрелять не годны!» — Левша умер с этим «бредом», но государю никто не сказал о «царском бреде» простого мужика. А когда Россия проиграла крымскую кампанию, то те же, кто не «сказал государю» и отперлись: «Если и доложите, что мы не сказали государю, то на вас же и свалим, что только сейчас доложили, а тогда нам не докладывали».

Конечно, это не фактически действительная причина поражения России в крымской войне (второй мировой войне XIX века), но Н.С. Лесков указал общественно психологическую действительную причину исключительно точно. Об этом говорит следующий печальный фактически достоверный эпизод.

Не менее печальна история о том, как группа деятелей культуры России (Горький, Арсеньев и другие) накануне расстрела рабочих в Петербурге 9 января 1905 г. пыталась добиться, чтобы председатель комитета министров Витте тоже «доложил государю» «царскую» по своему значению информацию о неизбежном кровопролитии, если многотысячному шествию рабочих с семьями, психологически настроившемуся на всеобщее собрание на Дворцовой площади при передаче петиции царю, закрыть путь к цели их движения силой войска. Но Витте отказался доложить заблаговременно царю эту информацию, что могло бы предотвратить тот расстрел и многие вызванные им трагедии. Об этом сам же С.Ю. Витте пишет в своих мемуарах (см. признание об этом С.Ю. Витте в его «Воспоминаниях» — Москва, 1960 г., т. 2, с. 340 — 342, плюс примечания 49, 66, 67 в конце тома), оправдывая своё бездействие разного рода благообразными отговорками, вполне соответствующими масонской традиции библейского проекта, занятого ниспровержением самодержавия каждого из народов Земли, в какой бы государственной форме самодержавие ни существовало: царизма, Советской власти, иной.

Чуть ли не единственный общеизвестный в мире за всю историю нынешней глобальной цивилизации пример, когда «царская информация» была эффективно реализована в сословно-кастовом строе человеком из простонародья, — Жанна д’Арк. Но и то есть ряд источников, которые оспаривают версию простонародного происхождения Жанны дАрк.

60 Избитый пример такого рода — отказ Наполеона оказать государственную поддержку Роберту Фултону — конструктору одного из первых плавающих пароходов, что могло изменить характер борьбы на море с Англией, имевшей большой парусный флот. Менее известно, что реактивная система залпового огня разрывными снарядами (прообраз «Катюши» и «Града»), примерно в то же время была изобретена и опробована на учениях в Австрии, где она показала свою пугающую эффективность, но тем не менее она не была применена Австрией ни против Наполеона, ни Наполеоном после капитуляции Австрии.

И более ранняя история всех народов почти без исключения полна фактов, когда сильные мира сего уклонялись от управления научно-техническим прогрессом как одной из составляющих жизни общества, т.е. политики, считая разбирательство в такого рода вопросах не «царским делом».

В истории России всего два примера, когда глава государства систематически держал под контролем технико-технологический прогресс и строил государственную политику с его учётом: Петр I и И.В. Сталин. Под руководством обоих, именно благодаря такого рода приобщению к царским делам дел «не царских», даже вопреки ошибкам обоих государей, страна обретала статус сверхдержавы в течение нескольких десятилетий; и теряла его, также в течение нескольких десятилетий, когда их преемники — на западный манер — устранялись от технико-технологических проблем их «подданных».

61 Деятельность же международных ростовщиков в национальных обществах рассматривалась государственностью также как один из видов частного предпринимательства «подданных». А то обстоятельство, что в зависимости от малого числа «подданных» ростовщиков оказывалось всё общество (включая и государственность, и её первоиерархов) выпадало из мировосприятия «элитарных» индивидуалистов-потребителей, правивших государствами на основе бездумно воспринятой от предков традиции.

62 Где они нашли свободный рынок, не подвластный корпорации ростовщиков? — остаётся загадкой.

63 Кое-где сохранившихся и знакомых с жизнью остального человечества по сообщениям радио и телевизионному вещанию технически развитого окружающего их мира.

64 К ним относятся и «входы-выходы», при прохождении информации через которые людей порождают коллективную психику, которая свойственна как малочисленным группам, так и человечеству в целом.

65 Разделы 3.1 и 3.2 Приложения 3 написаны на основе работы ВП СССР «К Богодержавию…»; раздел 3.3 — на основе одноимённого раздела работы ВП СССР «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры».

66 Эта фраза нуждается в пояснении. Человек — не боговдохновенный автомат, посредством которого Бог творит свою волю, даже если человек и пребывает в Духе Святом. Дух Святой — наставник на всякую истину, но осваивать истину человек должен сам. И с этой задачей человек не всегда справляется, даже если он пребывает в Духе Святом, поскольку Бог не лишает его свободы выбора, а ей сопутствует и право на ошибки, на осознание и устранение которых требуется время, подчас многократно более продолжительное, нежели сроки человеческой жизни…

67 Канон Библии установлен в 419 г. Карфагенским собором и после него существует, с некоторыми разночтениями в разных церквях.

68 В частности: Матфей, 4: «23. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях». Аналогично Матфей, 9:35, 24:14, 26:13; Марк, 1:14, 1:15, 13:10, 14:9, 16:15; Деяния апостолов, 8:25, 14:21, 20:24.

69 Из широко известных людей, не впадая в атеизм, об этом открыто писал разве что только Л.Н. Толстой. См. его статью «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении» (журнал «Слово», № 9, 1991 г., с. 6 — 10). В материалах КОБ эта статья Л.Н. Толстого включена в качестве Приложения 2 в работу «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры». Идеологом исторически реального «христианства», чьё учение заместило в нём Учение Христа, Л.Н. Толстой называет апостола Павла. В этом вопросе с ним можно согласиться.

О том, как ревностный гонитель первохристиан Савл стал апостолом Павлом — ревностным вероучителем-миссионером, и почему первохристиане и апостолы не отвергли его учение, — см. Отступление от темы «Не Христос призвал Савла на пути в Дамаск» в разделе 3.3 настоящего приложения.

70 Одна из трудностей при чтении этой работы для многих проистекает из того, что они привыкли мыслить короткими фразами, а настоящая работа написана в длинных фразах, которые фрагментами необходимо разместить по «пустым тактам» в системе мышления человека, привычного к коротким фразам.

71 Те, кто помнит такие книги и прочие толстые книги от начала до конца, — в обществе редкость.

72 Слово «блядь» в те времена означало не только невольницу похоти, но и ложь вообще и, в частности, лживую веру. Оно не было неприличным.

73 Текст в квадратных скобках восстановлен по Септуагинте после цензурного изъятия. Т.е. Аввакум мог и не знать его и о смысле приведённого нами фрагмента должен был в этом случае догадаться сам.

74 Почему Илия-пророк оказался в области попущения Божиего, — поясняется в книге пророка Иезекииля: «16. По прошествии же семи дней было ко мне слово Господне: 17. сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. 18. Когда Я скажу беззаконнику: “смертью умрёшь!”, а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрёт в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. 19. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрёт в беззаконии своём, а ты спас душу твою. 20. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрёт, то, если ты не вразумлял его, он умрёт за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих. 21. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою» (Иезекииль, гл. 3).

Т.е. после того, как Илия посрамил пророков Вааловых, он же их убийством по отсебятине, закрыл возможность им одуматься. И эта отсебятина была противна Промыслу. Но искренним покаянием в пустыне Илия вернулся в русло Промысла и тем самым сохранил свою жизнь.

75 Бог не попустительствует искоренению праведности: Соловки стали лагерем смерти для некоторой доли духовенства РПЦ как воздаяние за их тупую приверженность библейскому проекту порабощения человечества от имени Бога.

76 А она формируется толпо-«элитарной» культурой в целом в процессе взросления ребёнка.

77 Это ещё один вопрос, в ответе на который библейская и мусульманская традиции расходятся. Согласно мусульманской традиции Авраам предпринял попытку возложить на жертвенник другого своего сына — Исмаила. И только после этого, как можно понять из Корана (сура 37:98 (100) — 112), родился Исаак.

78 Т.е. текст — не принятый в канон, официально отвергнутый иерархией церкви; или некогда таимый ею от паствы, а потом забытый по причине вырождения иерархов при смене поколений: в переводе на русский «апокриф» — изначально «тайный».

79 Название другого русского издания этого апокрифа — «Евангелие Мира от ессеев» (Москва, «Саттва», 1995 г.).

80 До аншлюса — поглощения Австрии гитлеровской Германией 11 — 12 марта 1938 г. О его последующей судьбе нам ничего не известно.

81 В настоящем на­бо­ре этого апокрифического Евангелия мы при­ня­ли пра­во­пи­са­ние, от­лич­ное от тра­ди­ци­он­но­го. В уст­ной ре­чи нет за­глав­ных (про­пис­ных) зву­ков и ря­до­вых (строч­ных) зву­ков. Но­вый завет, да­же в его ка­но­ни­че­ском ви­де, ни­где не сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что­бы Ии­сус превозносил се­бя над свои­ми современниками по плоти, по­это­му лич­ные ме­сто­име­ния «я» в пе­ре­да­че в тек­сте слов Хри­ста на­бра­ны нами строч­ны­ми бу­к­ва­ми. В на­шем по­ни­ма­нии кон­тек­ста, сло­ва «Сын Че­ло­ве­че­ский», хо­тя и не­сут на себе пе­чать пат­ри­ар­ха­та, но от­но­сят­ся ко всем лю­дям без ис­клю­че­ния, по­это­му они так­же на­бра­ны строч­ны­ми бу­к­ва­ми, без вы­де­ле­ния их начала за­глав­ны­ми.

82 На первый взгляд эта фраза отрицает новозаветный текст: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна, 14:6), — возводящий Христа в ранг единственного и обязательного посредника между людьми и Богом.

По поводу этой фразы на сайте «Фронта освобождения сознания» в публикации «Голографические “чудеса” (видео) и проект “Blue beam”» сообщается следующее:

«Разрешить эту загвоздку помогли лингвисты, изучавшие арамейский язык — язык оригинала. В арамейском языке нет отдельного косвенного местоимения “меня”. Потому другой (настоящий?) смысл этой фразы призывает человека изучать Себя, глубины и природу собственного “Я”, которое и есть — частица Единого Создателя. Иначе, не найдя самих себя, мы так и останемся оторванными от самого ГЛАВНОГО, от чего нас всеми силами пытаются отвлечь наши “великие экзаменаторы”. А уж они постараются. Помните, что противостоять иллюзиям может лишь настоящий человек, который узнал настоящего себя» (http://the-insider.ru/2009/%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%87%D1%83%D0%B4%D0%B5%D1%81%D0%B0-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%BE-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B5/).

Соответственно особенностям арамейского языка возможен и иной вариант перевода на русский стиха 6 главы 14 повествования Иоанна: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через собственное я». Об этом же один из вариантов перевода Корана: «У каждого есть предличная сторона: к ней он обращает себя во время молитвы» (сура 2:143 в переводе Г.С. Саблукова).

83 Кроме того, содержание апокрифа таково, что приводит к мысли о том, что именно этот Иоанн был действительным учеником Христа, а автор канонического новозаветного повествования «от Иоанна» соответственно характеру разночтений (в особенности умолчаний) его повествования с этим апокрифом и с тремя другими каноническими евангелиями — опекун и цензор, выполнявший миссию сокрытия и извращения истинного Благовестия Христова с целью опустить исторически реальное «христианство» до уровня эгрегориальной религии. Факты в обоснование этой оценки автора канонического новозаветного Евангелия от Иоанна приведены в работах ВП СССР «К Богодержавию…», «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры».

84 «Климент Александрийский Тит Флавий (около 150 — около 215) — христианский богослов, глава Александрийской христианской школы. До обращения принадлежал к верхушке языческой интеллигенции» (А.Б. Ковельман, «Риторика в тени пирамид», Москва, 1988 г.).— И что такое, в её существе «верхушка языческой интеллигенции»? — Знахарство и его периферия.

85 Царствия Божиего — для единообразия русских текстов. Это ещё одно дошедшее до нас издревле подтверждение того, что Благая весть Христа изначально была вестью о становлении на Земле Царствия Божиего волей самих людей в Божьем водительстве, что в исторически реальном христианстве объявлено ересью под названием «хилиазм-миллинаризм».

86 Кроме того, Коран прямо обвиняет (по крайней мере, некоторых) апостолов в лицемерии по отношению ко Христу:

«45 (52). И когда Иса почувствовал в них неверие, то сказал: “Кто мои помощники Богу?” Сказали апостолы: “Мы — помощники Богу. Мы уверовали в Бога, засвидетельствуй же, что мы — предавшиеся.

46 (53). Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!”

47 (54). И хитрили они, и хитрил Бог, а Бог — лучший из хитрецов» (сура 3. «Семейство Имрана»).

87 «Сей есть пришедый водою икровїю, ид[у]xомъ, I[ису]с Х[ристо]с, неводою точїю, но водою икровїю. И д[у]xъ есть свhдhтель­ствuаи, ±ко д[у]xъ есть истина. К[а]ко™ трїе» сuть свhдhте­ль­стu­ющей д[у]х ивода икровь, и трїе» воедно сuть. Аще свhдhтельство ч[е]л[ове]ч[ес]ко прїемлем, свhдhтельство б[о]жїе боле есть»» (1-е Послание Иоанна, 5:6, 7 — по тексту Острожской Библии): над- и подстрочные символы, за отсутствием их в компьютерном шрифте, пропущены и обозначаемые ими пропуски заменены вставками современных букв в квадратных скобках для упрощения восприятия текста читателем, не знающим норм церковно-славянского написания.

88 Т.е. утверждениями, содержащими взаимоисключающий смысл, которые предлагается принять в совокупности: — наше пояснение при цитировании.

89 Тем более видение этой смысловой границы стирается во многих языках. Так в английском Господь-Бог — «Lord», но наряду с этим существует и «палата лордов» в парламенте, и «лорды адмиралтейства». Т.е., когда слово «lord» подразумевает Бога, а когда обладание индивида иерархическим статусом — обусловлено, во-первых, контекстом, в котором оказалось это слово, и во-вторых, восприятием контекста читателем или слушателем.

Как уже отмечалось ранее в одной из сносок в первой книге Части 3, значение слова «господство» в современном языке тоже неоднозначно: к его значению — «объективно безальтернативная определённая по своему характеру власть» — в исторической конкретике примешались:

  • нравственно обусловленный субъективизм людей в выборе себе персоны на роль «господа» («господина») над собой либо объективно безосновательное признание ими чьих-либо субъективных притязаний на этот статус, осуществляемых в пределах Божиего попущения;

  • злоупотребления властью со стороны тех, кто в неком обществе узурпировал статус «господа» («господина») в пределах Божиего попущения.

При таком понимании Бог — всегда объективно Господь, но субъективно избранный господь — далеко не во всех случаях Бог.

90 Вставка текста в скобках принадлежит о. Родиону.

91 В.О. Ключевский, «Собрание сочинений в 9 томах» (Москва, «Мысль», 1990), т. 9, афоризмы 1890 х годов. Так же отметим, что В.О. Ключевский имел основания в собственном жизненном опыте для того, чтобы дать именно такую оценку деятельности РПЦ: он не вынес такого «обучения» в пензенской семинарии и ушёл из неё по собственному желанию.

92 В контексте Корана подразумевается путь, избранный индивидом по своему неправедному произволу. Сбивая его с этого пути, Бог тем самым препятствует воплощению неправедности в жизнь сверх пределов Его попущения.

93 Грамматика предложений и орфография слов могут идти как от смысла, так и от звучания (фонетики). При этом могут получиться взаимно исключающие нормы письма. Это мы покажем на примере только одного слова. Если следовать нормам Наркомпроса образца 1918 г., упростившего письмо устранением нескольких букв и приблизивших писание к звучанию, то правильно писать «бессмысленный». Если идти от смысла, то встает вопрос: «бессмысленный» это — безсмысленный, т.е. не имеющий смысла? или бhс смысленный, т.е. бhс, преисполненный сатанинского смысла? Звучит — похоже, но объективные образы и явления — разные.

То есть всех нас в школе учили следовать нормам письма Наркомпроса, в которые заведомо внесена неопределённость мhры, поскольку слово — одна из мhр бытия, данная человечеству. Кроме того, есть понятия, которые затруднительно описать одним словом. Это означает, что поскольку среди знаков препинания отсутствуют знаки направленности понятийных границ, то в сложных предложениях, разные читатели одни и те же слова имеют возможность отнести к разным группировкам слов и понять один и тот же текст по-разному. Если болтать попусту, марать бумагу и иные носители письменной информации, то всё сказанное об орфографических и грамматических нормах, включая и пред­ложение ввести понятийно-разграничительные знаки (например: <поня­тие 1> <понятие 2>) — плод больного воображения. Но если письменность необходима для точного выражения и восприятия смысла, для безопасной работы с матрицами возможных состояний и переходов (объективными мhрами возможного), то России предстоит пройти ещё через одну рефор­му «правильнописания» (если пользоваться лексиконом Винни Пуха), которая сметёт всё наследие Наркомпроса 1918 г., но вряд ли признает и оторванные от живой речи нормы письма, бывшие до 1917 г. и переполненные «ъ» знаками в конце слов, давно утратившими смысловую нагрузку.

94 Матфей, 24:15.

95 Матфей, 9:13.

96 Мессианские евреи убеждены в том, что Иисус — истинный Мессия, обетованный евреям в Ветхом завете, но отвергнутый ими и осуждённый на казнь. Признавая учение Нового завета о казни, воскресении и вознесении Христа, мессианские евреи отвергают догмат о «Боге-Трои­це» и исповедуют традиционную догматику иудаизма.

97 Апостолы Иоанн и Иаков (Матфей, 4:21; Марк, 14:33).

98 Если бы сон апостолов бы глубоким, полноценным забытьём, а не полудрёмой (полузабытьём), то некому было бы свидетельствовать о том, что произошло; и возможно, что мимо сознания апостолов прошла бы не только молитва Христа, но и его взятие под стражу, после чего они по утру проснулись бы в саду одни. Но если апостолы были только в полудрёме, то сквозь сонные грёзы в полузабытье они не могли не слышать, что происходило вокруг, а потому об этом они могли рассказать адекватно тому, что было в действительности. Поэтому утверждение канона Нового завета о том, что апостолы в действительности спали, а не дремали, — это либо злоупотребление печально-ироничной гиперболой Христа («Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё ещё спите и почиваете?»), обращённой исключительно к апостолам, либо ещё одно последующее искажение цензоров и редакторов Нового завета с целью скрыть суть вопроса о молитве Христа, немолитве апостолов и последствиях того и другого.

99 Подход, типичный для современного научного мышления: поставить эксперимент, в данном случае над Богом и праведником, и после этого писать трактаты «об истине».

100 Если нет истинной веры, то остаётся демонстрировать символ её.

101 В частности, Л.Н. Толстой в своём ответе Синоду на отлучение его от правящей церкви писал:

«Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю, как Дух, как Любовь, как начало всего... Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством» (Цитировано по книге «Речь патриарха Алексия II к раввинам Нью-Йорка 13 ноября 1991 года и ересь жидовствующих», Москва, ТОО «Паллада», 1992 г., стр. 215).

Комментаторы речи Алексия II демонстрируют далее либо своё невежество и ограниченность, либо преднамеренную ложь:

«Здесь уместно заметить, что с древне-библейскими пророчествами о Христе Л.Н. Толстой ознакомился при помощи московского раввина Минора. Неудивительно, что толкования библейских текстов были сделаны не в духе христианского учения, а так, как они содержатся в Талмуде».

Но то, что сказал Л.Н. Толстой, ближе к Корану и во многом в согласии с вероучением ислама и противно ветхозаветно-талмудическому иудаизму, поскольку в иудейском вероучении Иисус, через которого Бог явил людям Его Благую весть, — колдун, чернокнижник. Лгут комментаторы речи Алексия II умышленно или по невежеству, эта ложь — знамение выпадения и их, и отлучавших Л.Н. Толстого от церкви, из Святодуховности, промыслительно даруемой Богом вне догматики и ритуалов.

102 «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления» (Исаия, 53:10). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 е послание Иоанна, 2:2). «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 е послание Иоанна, 4:10). «23. потому что все согрешили и лишены славы Божией, 24. получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, 25. Ко­то­ро­го Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для пока­зания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде…» (Послание Павла Римлянам, гл. 3). Здесь следует заметить, что о «жертве умилостивления» сам Христос нигде не говорит: этот термин употребляют другие люди по отношению к нему, а их нравственные мерила — отличны от нравственных мерил Христа и Всевышнего Бога, который есть, и потому образ Бога в их душах искажён доктриной Второзакония-Исаии, которой противостоял Христос.

103 «18. … не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, 19. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, 20. предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, 21. уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» (1 е послание апостола Петра, гл. 1).

104 В частности, Иоанн, 13:27. Но о своих собственных отношениях с миром демонов красноречивый в лукавстве Иоанн помалкивает.

105 Матфей, 26:54, 56; Марк, 14:49, 15:28; Лука, 4:21; Иоанн, 10:35, 13:18. Фразы в смысле «сбудутся Писания», «сбудется речённое через пророков», встречающиеся в каноне Нового завета, — выражение того, что хозяева Библии насаждают веру в своё Писание, подменяя ею веру Богу, который есть, непосредственно, беззаветно, помимо посредников и писаний.

106 Вследствие этого они и довели предшествующую глобальную цивилизацию до уничтожившей её катастрофы.

107 «6. …и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; 7. итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё. 8. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лука, гл. 4).

Но и в приведённом фрагменте не всё чисто. Как утверждают некоторые, греческие тексты Нового завета приводят иной ответ Христа «князю»: «Иди за мной...», — отличный от известного по господствующим русскоязычным текстам: «Отойди от Меня, сатана...» Аналогичный по смыслу ответ: «Иди за мной, сатана...», — содержится в церковно-славянском тексте Нового завета (Матфей, 4:10) в «Острожской Библии» первопечатника Ивана Федорова, что явно указует на отношение Христа к «князю» как к аферисту, которому Иисус предоставляет своим ответом возможность исправиться.

Это разночтение также подрывает церковную доктрину о реальной власти «князя мира сего», подтверждая кораническое утверждение о предназначении человека быть наместником Божьим на Земле.

108 Поскольку сам Христос учил совершенно иному:

«Вы знаете, что князья народов господ­ствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Челове­ческий не для того при­шёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25 — 28).

109 Скульптурные и «живописные» изображения распятия в церковной культуре, в своём большинстве действительно показывают тело, не висящее на гвоздях, а прислонённое к кресту. Кроме того, если гвозди вбиты в ладони, как это показано на большинстве изображений, тело неизбежно сорвётся с креста, под собственным весом разорвав мягкие ткани ладоней. Этот господствующий противоестественный характер в изображении распятия во всех новонаветных церквях — ещё одно знамение того, что Дух Святой не вдохновляет художников на такого рода изображения, возводящие напраслину на Бога.

В тех же изображениях, где тело обвисает на кресте под собственным весом, как это имеет место в скульптурной композиции на посохе папы Римского, просто выразилось смакование зрелища казни праведника.

110 Император с 69 г., основатель династии Флавиев, что ему предсказал Иосиф, взявший в римском плену фамилию своего покровителя. До пленения Иосиф из рода первосвященников был одним из руководителей восстания.

111 Лукавый Иоанн вывел из рассмотрения и изменение характера обвинения, умолчав об обвинениях в синедрионе.

112 Именно вследствие того, что этот сценарий в определённых кругах не был тайной (не все глупы: опекунскую сущность непосредственного окружения Христа, могли распознать некоторые наблюдательные и думающие участники событий) возникла секта, в которой истинным Мессией почитают Иоанна Крестителя, а Христа считают подставной фигурой, марионеткой, предназначение которой — извратить истину, о чём упоминалось в предыдущем разделе.

113 Так спустя примерно 1900 лет Николай II был невольно вовлечён в сценарий кровавого воскресенья 9 января 1905 г., в чём он не смог оправдаться, поскольку толпа и тогда, и в наши дни верит во всевластие и всезнание главы государства, требуя от «царя земного» качеств Бога — Царя Небесного.

114 Силовое противодействие этому сценарию со стороны Христа в тогдашних общественных условиях сделало бы его неотличимым в средствах достижения цели — с точки зрения толпы — от «мировой закулисы» и её периферии. Все вожди, призывая к применению силы и применяя её, ссылаются на то, что они защищают Правду-Истину. И собирают под свои знамёна многочисленные толпы тех, кто сам не может отличить Правду ото лжи, и потому несут зло и проливают моря крови даже во имя действительно состоятельных идеалов Правды-Истины. Поэтому оказание Христом силового противодействия сценарию пленения Мессии и употребления его по своему усмотрению не противоречило целям «мировой закулисы», вписывалось в её глобальную стратегическую сценаристику и не отвечало Промыслу и противоречило его целям: чтобы все люди состоялись к качестве наместников Божиих.

115 Всё названное в более или менее ярко выраженной форме действительно присутствует в миропонимании человечества, разделяя его на подгруппы — взаимно несогласные, готовые ко вражде и враждующие.

116 Обратимся к книге: И. Жерневская, Л. Ласкина, «Куда ведёт аллея сфинксов», которая выдержала два издания: первое — Москва, «Дет­ская литература», 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе — переработанное и дополненное, «Лениздат», 1990 г., тир. 100 000 экз.

«В пещере (...) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией — стр. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить “учителя справедливости”, нечистый жрец своего добился» — с. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернётся на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть “учитель справедливости”!...

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры» (в орфографии 1-го изд., с. 37, 38).

И.Д. Амусин в книге “Находки у Мёртвого моря” (Москва, «Наука», 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. до н.э. (с. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др.), т.е. временем ранее 63 г. до н.э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство учителя праведности («Куда ведёт Аллея сфинксов», 2-е изд., с. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д. Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как «Новый союз», либо как «Новый завет».

Во 2-м издании «Аллеи сфинксов» сообщается также, что после ухода «учи­теля справедливости» из мира сего через верховную коллегию из 12 человек «действовала» связь с небесным главой общины (с. 49), что функционально предвосхищает притязания «Наместника Сына Божия» (официальное титулование папы римского) и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”» (с. 49, 50).

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов (пришествие мессии, его убийство, пред­стоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды), ставший стержнем учения после-Никейских «христианских» церквей, был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединённо. Знаменательно её самоназвание — «Новый завет». Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: «жрец», т.е. в те времена — человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны, — избранник Божий, прямо названный Мессией, посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода «учителя справедливости» в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав «кардиналов» — зародыш иерархии, стоящей «мисти­ческим» посредником между толпой «общинников» и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: все получите после «судного дня», а до того времени — живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждёт на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община — после-Никейские церкви в миниатюре, рассада для их массового последующего взращивания, загодя посеянная в уединённом «парнике». И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идёт о противостоянии на Земле некой иерархии посвящённых и посланника Всевышнего, а деятельность уединённой общины завершилась до начала проповеди Христа, то всё это по существу — «полигонные учения», проведённые «мировой закулисой» на тему: Отражение «вторжения» посланника Всевышнего в её дела и мероприятия по компенсации ущерба, нанесённого ей им и Богом, — если смотреть на кумранские события и последующую историю «христианства» с точки зрения Благовестия Царствия Божиего на Земле.

117 Это подтверждено словами самого Христа: «по неверию вашему» (Матфей, 17:20); «маловерные» (Матфей, 16:8); «маловерный» — в адрес Петра (Матфей, 14:31) и др.

118 Отступление от темы представлено в расширенной редакции по тексту работы ВП СССР «Диалектика и атеизм: две сути несовместны».

119 Осмысленного решения о том, чтобы последовать Христу, он не принимал, что является ещё одним подтверждением того, что Савл стал жертвой наваждения.

120 Хотя мы придерживаемся мнения, что этот эпизод придуман задним числом, во-первых, с целью подмены религии человека и Бога, который есть, храмовой обрядностью порождения эгрегора, в практике культа социальной эгрегориальной магии затмевающего явления и образ Бога в душах людей; а во-вторых, — с целью отождествления в сознании людей демонической активности во вседозволенности и Божьего Промысла. Вчитайтесь в эпизод:

«13. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим 14. и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. 15. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. 16. И сказал продающим голубей <по нашему мнению, «голубей» — явная дописка: речь была обращена ко всем торговцам и менялам>: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. 17. При сём ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоём снедает Меня. 18. На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» (Иоанн, 2:13 — 18).

Ну «не лезет» в развитие ситуации сообщаемое в стихе 15: случись такое — неизбежно прибежала бы храмовая стража. Кто сомневается, — найдите на рынке бесхозные верёвки или отнимите их у кого-нибудь, сделайте из них бич и попробуйте погонять торговцев на любом рынке; или попробуйте выгнать этим способом из христианского храма продающих в его стенах, вопреки приведённым словам Христа, реквизиты культа (жертвенные животные в Иерусалимском храме тех лет — реквизиты культа) и «квитанции» об оплате треб: — будете иметь дело и с «крышей», и с милицией.

А тут после якобы учинённого Иисусом буйства на храмовом дворе (не в здании же храма шла торговля волами и т.п.) продолжается спокойный разговор с торговцами, в том числе и с торговцами голубями (они почему-то, наблюдая погром, и не подумали разбежаться, чтобы спасти свои тела и свой товар от ударов бича), и с прочими иудеями.

Заявление о том, что Промысел неисповедим, что стража не прибежала, будучи психологически заторможенной, а толпа по той же причине была расположена к спокойной беседе и задаванию вопросов о знамениях, — пустая отговорка в защиту канонического писания и церковной традиции. Кроме того она изображает Христа дешёвым рыночным иллюзионистом: разгонять торговцев бичом, возбуждая в них озлобленность и обиду, и психологически тормозить стражу и толпу? — это вседозволенность демонизма и позёрство.

В действительности торговцы, рассевшиеся где не дóлжно подобно бессмысленным мухам, покидали свои «торговые точки» сами, ощутив непонятный им «дискомфорт»: их выдавливала матрица (мhра бытия), поддерживаемая Иисусом, в которой им не было места.

121 Напомним: воля человека всегда действует с уровня сознания, воля всегда осознаваемо целесообразна.

122 Обмануть себя, как и обмануть Бога, — дело невозможное, хотя долго можно тешить себя иллюзиями якобы удавшегося самообмана. И отвечая искренне на поставленные Иисусом наводящие вопросы, люди обретали истинное понимание тех или иных сторон Жизни.

123 См. раздел 4.4 настоящего курса.

124 «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога — ведь Он — слышащий, мудрый!» (Коран, 41:36).

125 «Не в силе Бог, а в Правде!» — слова возводимые на Руси к Александру Невскому.

126 Современный нам эквивалент: «против лома нет приёма», в истинности которого многие не сомневаются вопреки смыслу предшествующей сноски. Рожóн в древности — в общем-то общедоступный аналог лома: заострённый кол, предназначенный для употребления в качестве копья, но без металлического наконечника.

127 Обстоятельное толкование эпизода с хананеянкой (Матфей, 15:21 — 28), в котором Христос якобы первоначально отказывал ей в исцелении её сына, в материалах Концепции общественной безопасности см. в работе ВП СССР «Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет» (Файл 990612-О_Последнем_Завете.doc в распространяемой ВП СССР Информационной базе). Здесь же поясним кратко.

В каноне Нового завета имевший место реальный эпизод разорван на два сюжета и тем самым извращён. Иисус не отказывал хананеянке в помощи, а сам пошёл назад — ей навстречу, оставив в стороне ушедших по дороге вперёд апостолов. Поговорив с хананеянкой и вернувшись к апостолам, он застал их спорящими: им — спорящим — принадлежат приписываемые Христу у Матфея (15:26) человеконенавистнические слова о равенстве достоинства хананеянки достоинству пса и якобы выраженное хананеянкой согласие с этим унижением её достоинства (15:27). Застав апостолов в споре о праве иудеев на этику расизма в отношении неиудеев и о праве Мессии — по их мнению «первоиерарха», сто­я­щего вне критики, — на отступничество в каких-то известных ему случаях от ветхозаветного закона и политики насаждения расизма, Иисус, дабы вразумить их и освободить от власти над ними расистских бредней, рассказал им притчу о ближ­нем, которая в каноне Нового завета приводится у Луки (10:30 — 37).

Дабы извратить истину и заблокировать разум слепой верой, «святые» отцы-основатели христианских церквей, разорвали сюжет на два и противопоставили два обрывка сюжета друг другу, переработав их соответственно своим целям. Это пример того, как злонамеренно и целенаправленно создаётся искусственно «единство и борьба противоположностей» там, где её реально нет.

Это — применение дьявольской логики и диалектики по умолчанию к решению задачи управления процессом становления нового вероучения и эгрегориально-магического культа, имевшее место задолго до того, как Г. Гегель и К. Маркс что-то написали.

128 Коран, 13:12 (11).

129 Об этой же позиции Иисуса — свидетельствуют дела — на разбирательстве его дела у первосвященника сообщает и Иоанн: «19. Перво­священник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его. 20. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. 21. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил. 22. Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? 23. Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьёшь Меня?» (гл. 18).

Для «мудрости» толпо-«элитаризма» же мира сего значимо «кто, кому и как?», но не значимо «что?» — и в этом принципиальная разница между «мудростью» мира сего и мудростью Боговдохновенной.

130 Находился в это время в заключении по воле Иродиады — жены Филиппа. Иродиада была в сожительницах у одного из соправителей Иудеи Ирода-чет­вер­то­властника (брата своего законного мужа) и «вила из него верёвки». Публичная критика этого разврата послужила поводом к тому, чтобы Иоанн, будучи в области Божьего попущения за свою проповедь истинности «пророчеств» Исаии о предстоящей казни Христа, поплатился жизнью, когда Иродиада, через свою дочь поймав Ирода на слове, потребовала подать голову Иоанна на блюде (Матфей, гл. 14:1 — 11).

131 Это к ответу на вопрос, задаваемый многими: «А что я один могу поделать?» — прежде всего, каждый может выявить, переосмыслить и изменить свою нравственность.

А в рассматриваемой тематике становления исторически реального «христианства» воздействие одного простого человека на последующую многовековую историю человечества ярче всего показывает эпизод призвания Христом апостолов к молитве в Гефсиманском саду: если бы хотя бы один из призванных удержал бы себя хотя бы в бодрствовании, а ещё лучше бы молился совместно с Христом, то всё последующее предстало бы перед ними иначе; исторически реальное христианство могло бы стать истинной религией людей и Бога, а не эгрегориально-магическим культом, каковым оно сложилось исторически реально.

132 Возможно, что за единичными исключениями, которые впоследствии были забыты людьми или причислены к лику еретиков.

133 У кого? кто в силах торговаться с Богом Всемогущим, Вседержителем?

134 Поддерживая существование доктрины Второзакония-Исаии в исторически-религиозных условиях после первого пришествия Христа, этими словами апостол Павел запрограммировал свою гибель, точно так же как это сделали ранее Исаия и Иоанн Креститель. Около 65 г. н.э. апостол Павел был казнён римской властью вместе с апостолом Петром: Павлу отрубили голову, а Петра распяли на кресте вверх ногами.

135 Характерно, что представитель инквизиции, которую Христос не учреждал, и которая является наследницей ветхонаветного Савла — гонителя церкви, но уже в новонаветной культуре, нравственно-этически был готов причислить к лику еретиков апостола Петра, выходца из простонародья, рыбака-трудягу, а не своего коллегу апостола Павла, выходца из «элиты», начавшего свою трудовую деятельность в спецслужбах того общества, охранявших спокойствие паразитически правящей им «элиты».

136 «6. Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, 7. при­ступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возли­вала Ему возлежащему на голову. 8. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? 9. Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. 10. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: 11. ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; 12. возлив миро сие на тело Моё, она приготовила Меня к погребению; 13. истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память её и о том, что она сделала. 14. То­гда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам 15. и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников» (Матфей, гл. 26).

Этот эпизод имел место незадолго до последней пасхи Христа в этом мире, и он показывает, что ученики его по-прежнему были агрессивными и лицемерными жидами, по существу опекунами и цензорами Христа, с точки зрения которых бессмысленная растрата драгоценного миро исключила возможность проведения каких-то мероприятий в поддерживаемой ими системе «public relations».

137 Многое из этого сценария было обличено уже в нашу эпоху в сюжете фильма «Праздник святого Йоргена».

138 А не на проповедь «евангелия» «казни — воскресения бога» как неизбежной «жертвы умилостивления» для удовлетворения Всевышнего, в изначально предопределённом Им и якобы исполненном Христом акте самопожертвования. Богу достаточно искренней готовности к самопожертвованию, а мучения праведника в самопожертвовании Ему не желанны: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы».

139 Никейский символ веры, стих 5.

140 Это даёт основания к тому, чтобы утверждать, что воцарение Антихриста, о котором пророчествуют новонаветные церкви, лежит вне русла Божиего Промысла, вследствие чего не состоится по независящим от сторонников этой идеи причинам, хотя попытки возвести тех или иных людей в ранг Антихриста возможны и впредь.

141 В Русской культуре есть поговорка: «проспал Царствие Божие».

142 Всё это выражается и в разночтениях свидетельств о последних «крестных словах», имевших место в наваждении казни:

«А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфей, 27:46).

«В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Марк, 15:34).

«Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лука, 23:46).

«Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоанн, 19:30).

И в этом случае повторяется то же самое, на что было обращено внимание ранее: Иоанн недоговаривает в своём красноречивом лукавстве; Лука честно фиксирует одну из имевших место устных традиций; Матфей и Марк близки между собой, находясь во власти наваждения якобы истинности «проро­чества» Исаии.

Но не оставляет Бог, который есть, праведников и не предаёт их, и не предопределяет для них того, что случается с неправедниками.

143 «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 е послание апостола Павла Коринфянам, гл. 1:23). И в писаниях других апостолов та же самая доктрина: спасение через крестную смерть, погребение и воскресение Христа, как о том предуведомляло ветхозаветное писание.

144 К этому месту в официальном церковном тексте Нового Завета прямо даются отсылки к евангелиям от Матфея, 26:39; от Марка, 14:35 — 36; от Луки, 22:44, — где речь идёт о молитве в Гефсиманском саду. Ещё одна даваемая отсылка к Иоанну, 12:27, — к этому отношения не имеет, поскольку Иоанн по лукавству события в Гефсиманском саду обходит молчанием.

145 И его вера тоже. Здесь характерно отделение себя от паствы, хотя к этому вроде как нет оснований в оглашаемой им вере.

Опубликовано: 21.04.10   Просмотров: 2288
+  -  Печать 

Поиск: 
Поиск по сайту
 
 
Арсен Мартиросян
 

Подборка видео с участием Арсена Мартиросяна. Тематика: Сталин, Война, Мифы. Смотреть >>

 
Пользователь
 
Забыли пароль?
Регистрация
 
Евгений Фёдоров
 

Подборка видео с участием Евгения Фёдорова. Тематика: Путин, Суверенитет, Политика. Смотреть >>

 
Зелёная Книга
 

Я, простой бедуин, который ездил на осле и босым пас коз, проживший жизнь среди таких же простых людей, вручаю вам свою маленькую, состоящую из трёх частей Зелёную книгу , схожую со знаменем Иисуса, скрижалями Моисея, и краткой проповедью того, кто ехал на верблюде. Скачать книгу

 
Книги про Сталина
 

«200 мифов о  Великой Отечественной»Книги О Сталине - современные работы популярных авторов Подробнее



Ремонт стиральных машин Ульяновск
Настройка пианино Ульяновск
Анемия - виды и лечение Блог букмекеров и Рейтинг сканеров вилок
 
Rambler's Top100
Кольцо Патриотических Ресурсов ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека
  Сайт функционирует с 2007 года. Контент открыт к распространению. По возможности делать ссылку на сайт.